بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani. Artikel-artikel yang disiarkan di sini adalah sebagai rujukan dan simpanan peribadi pemilik blog ini. Kebanyakannya diambil daripada sumber-sumber yang dinyatakan. Segala pendapat dalam penulisan ini adalah pendapat penulis artikel yang sebenar. Jika ada kekeliruan tuanpunya blog ini menyarankan supaya bertanya kepada penulis asal. Semoga memberikan manfaat kepada pembaca.

Tuesday, August 28, 2012

Wajib haji




IBADAT Haji adalah satu kefarduan yang ditaklifkan kepada mereka yang telah cukup syarat-syarat wajib menunaikan haji. Jumhur ulama telah sepakat akan kewajipan ini dan menjadi kufur orang yang ingkar akan kewajipan mengerjakannya.

Terdapat enam perkara wajib haji iaitu;

1. Niat ihram di Miqat
Niat ihram di miqat adalah wajib haji yang pertama. Bakal haji hendaklah berniat ihram untuk mengerjakan haji. Niat tersebut hendaklah dilakukan di miqat. Berniat ihram di Miqat ialah ketentuan tempat atau sempadan untuk berniat ihram, sama ada haji atau umrah.

Jenis-jenis Miqat - Miqat pula terbahagi kepada dua bahagian iaitu miqat Zamani dan miqat Makani.

Miqat Zamani haji ialah masa bagi seseorang untuk berniat ihram haji. Ia bermula dari 1 Syawal hingga terbit fajar (masuk waktu Subuh) pada 10 Zulhijjah. Tempoh inilah yang dinamakan bulan-bulan haji.

Miqat Makani ialah ketentuan tempat atau sempadan untuk berniat ihram.

Jemaah haji yang memasuki Madinah dan akan menunaikan umrah ke Mekah berniat ihram di Bir Ali atau Zul Hulaifah. Bagi jemaah haji yang masuk terus ke Mekah dari Malaysia akan berniat ihram di Qarnul Manazil lebih kurang satu jam sebelum mendarat di Jeddah.

2. Meninggalkan larangan semasa dalam ihram

Meninggalkan larangan semasa dalam ihram bermaksud setelah jemaah haji berniat ihram, sama ada haji atau umrah maka ditegah melakukan 13 Larangan Ihram, sekiranya melakukan perkara tersebut maka dikenakan dam menurut syarat-syaratnya. Sekiranya dilakukan juga dengan sengaja maka ia berdosa.

3. Mabit di Muzdalifah

Mabit di Muzdalifah bermaksud berada di Muzdalifah selepas separuh malam 10 Zulhijjah hingga sebelum terbit fajar (masuk waktu Subuh). Sebaik-baiknya jemaah haji berada sepanjang malam di Muzdalifah sambil bertasbih, bertahmid dan bertakbir. Jemaah haji digalakkan supaya bertalbiah sebanyak-banyaknya dan memuji Allah SWT.

Sah dan dikira telah mabit bagi jemaah haji yang mendiami bumi Muzdalifah walau berada seketika. Jemaah haji akan mula bergerak ke Muzdalifah setelah berwukuf di Arafah selepas Asar atau Maghrib mengikut jadual yang ditentukan oleh Kerajaan Arab Saudi. Jarak dari Arafah ke Muzdalifah lebih kurang tujuh kilometer.

Di sinilah kemuncak ujian sebenar bagi bakal-bakal haji. Bakal-bakal haji perlulah memperbanyakkan bersabar, berzikir mengingati Allah dan reda dengan ketentuan-Nya.

Setelah bermabit di Muzdalifah jemaah haji akan bertolak pula ke Mina. Jemaah akan dibawa ke sana dengan menaiki bas. Jarak antara Muzdalifah ke Mina lebih kurang 6.9 kilometer.

4. Mabit di Mina

Mabit di Mina bermaksud berada di Mina pada malam-malam hari Tasyrik iaitu pada 11, 12 dan 13 Zulhijjah.

Jemaah haji yang melaksanakan Nafar Awwal akan bermabit pada 11 dan 12 Zulhijjah manakala bagi jemaah haji yang melaksanakan Nafar Thani akanbermabit pada 11, 12 dan 13 Zulhijjah.

5. Melontar tujuh biji anak batu di Jamrah Kubra pada 10 Zulhijjah

Melontar tujuh biji anak batu di Jamrah Kubra merupakan amalan yang perlu dilakukan oleh jemaah haji pada 10 Zulhijjah. Ia merupakan penghormatan bagi Mina.

Masa untuk melontar di Jamrah Kubra bermula selepas separuh malam 10 Zulhijjah selepas bertolak dari Muzdalifah dan sampai di perkhemahan Mina. Kebiasaannya jemaah haji akan mula melontar keesokan harinya bergantung kepada jadual yang dikeluarkan oleh pihak Muasasah Tawwafah Asia Tenggara.

6. Melontar anak batu di tiga Jamrah

Melontar anak batu di tiga jamrah iaitu Jamrah Sughra (dahulu dikenali sebagai Ula) Jamrah Wusta dan Jamrah Kubra (dahulu dikenali sebagai Jamrah Aqabah). Masuk waktu melontar adalah selepas azan Subuh sehingga terbenam matahari 13 Zulhijjah.

Demikianlah enam wajib haji yang perlu diketahui oleh setiap jemaah haji. Meninggalkan mana-mana daripada wajib haji ini dengan sengaja mengakibatkan kita dikenakan dam serta berdosa. Bukanlah Allah SWT itu berhajat kepada dam atau bayaran fidyah itu tetapi takwa dan taqarrub daripada hamba-Nya.

Oleh MOHD. RAZALI ZAKARIA
Pengurus (Penerbitan Haji) Lembaga Tabung Haji.

utusanARKIB : 17/08/2012

Ramadan, al-Quran dan kita


Prof Madya Dr Mohd Asri Zainul Abidin,
12 Ogs 2012

Ramadan dan al-Quran satu ikatan yang tersimpul mati. Apabila disebut Ramadan, di samping puasa, kita akan teringatkan penurunan al-Quran (Nuzul al-Quran). Bulan Ramadan bulan yang diturunkan dalamnya al-Quran. Penurunan al-Quran itu dua peringkat; pertama, dari Luh al-Mahfuz ke Bait al-Izzah (langit dunia). Kedua, dari langit dunia kepada Nabi s.a.w secara berperingkat-peringkat dalam tempoh sejak Nabi Muhammad ditabalkan menjadi rasul sehingga baginda wafat iaitu selama 23 tahun.

Para sarjana tidak berbeza pendapat bahawa al-Quran turun (Nuzul al-Quran) dalam bulan Ramadan. Ini kerana Allah sendiri yang menjelaskan bahawa al-Quran itu turun dalam bulan Ramadan. Firman Allah: (maksudnya)

“Bulan Ramadan yang Kami turunkan dalamnya al-Quran yang menjadi pertunjuk untuk manusia” (Surah al-Baqarah, 185).

Namun begitu sarjana berbeza pendapat tentang berapa haribulankah Ramadan penurunan itu berlaku? Ada yang berpendapat ia diturunkan pada 21hb Ramadan. Pendapat ini dipegang oleh beberapa orang ulama, antaranya tokoh Sirah yang terkenal al-Syeikh Safiyy ar-Rahman al-Mubarakfuri seperti yang beliau sebut dalam karyanya Rahiq al-Makhtum. Ada juga yang berpendapat 24hb Ramadan kerana bersandarkan hadis riwayat al-Imam Ahmad yang menyebut: “…Allah turunkan al-Quran pada 24hb Ramadan”. Hadis ini disahihkan oleh sebahagian ulama, dihasankan oleh sebahagian yang lain. Terdapat juga sarjana yang mendaifkannya disebabkan kritikan terhadap salah seorang rawi iaitu Imran bin al-Qattan. Namun ada riwayat lain daripada Ibn ‘Abbas yang boleh menyokong riwayat ini. Di sana ada lain-lain pendapat tentang haribulan Nuzul al-Quran ini.

Di tempat kita biasanya kita mendengar tarikh Nuzul al-Quran pada 17hb Ramadan. Ini juga salah satu pendapat yang telah sesetengah sarjana kemukakan. Pun begitu pendapat ini mendapat kritikan sebahagian sarjana yang lain atas beberapa alasan. Antaranya, al-Quran sendiri menjelaskan bahawa al-Quran diturunkan pada Malam al-Qadr (Lailatul Qadar). Ini seperti yang Allah sebut dalam Surah al-Qadr: (maksudnya)

“Sesungguhnya Kami telah turunkannya (al-Quran) pada malam al-Qadr” (ayat 1).

Hadis-hadis Nabi SAW pula banyak yang menjelaskan bahawa Malam al-Qadr itu berlaku pada salah satu dari sepuluh malam yang akhir bulan Ramadan. Maka, sepatutnya penurunan al-Quran (Nuzul al-Quran) dalam lingkungan sepuluh yang akhir. Tokoh ilmu al-Quran yang terkenal al-Imam al-Zarqani menyebut dalam karyanya Manahil al-‘Urfan:

“Kemudian di sana ada pendapat yang menyatakan bahawa pemulaan Nuzul al-Quran itu pada 17hb Ramadan. Itulah merupakan Malam al-Qadr menurut sebahagian pendapat. Namun pandangan itu menyanggahi pendapat yang masyhur yang disokong oleh hadis sahih”. (1/52, Beirut: Dar al-Fikr).

Apapun perbezaan pendapat yang ada, kesemua umat akur bahawa al-Quran itu turun pada bulan Ramadan. Sarjana hanya berbeza pendapat tentang haribulannya sahaja. Masing-masing telah mengemukakan alasan mereka.

Penghayatan

Lebih penting dari itu semua, kita hendaklah menghayati tujuan al-Quran itu diturunkan kepada manusia. Ia bukan sebuah kitab sekadar untuk dibaca dan diperlagukan tanpa memahami tujuan ia diturunkan. Jika ramai orang boleh membaca al-Quran, melagukannya, menghiasinya dengan ukiran dan solekan yang indah namun enggan mendalami dan menghayati tujuan penurunannya, maka al-Quran tidak akan berfungsi dalam kehidupan manusia. Ia seakan seorang pesakit yang membaca jadual ubatnya, menulisnya dengan indah dan cantik tetapi tidak memakannya. 

Firman Allah: (maksudnya):

“Bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah”. (Surah al-Baqarah, 185).

Itulah tujuan penurunan al-Quran. Ia menjadi petunjuk, menjelaskan petunjuk tersebut serta memampukan pembacanya membezakan antara yang benar dan yang salah. Antara haq dan batil. Itulah cahaya insan dalam menerangi cabaran kehidupan di dunia ini. Hal ini tidak mungkin diperolehi jika kita sekadar berlagu dan menggantungnya di dinding rumah dan pejabat tanpa melakukan tadabbur (penelitian kandungan). 

Allah menyebut dalam Surah al-Israa: (maksudnya)

“Sesungguhnya al-Quran ini memberi petunjuk ke jalan yang amat betul, dan memberikan berita yang mengembirakan orang-orang yang beriman yang mengerjakan amal-amal soleh, bahawa mereka beroleh pahala yang besar. dan bahawa orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat, Kami sediakan bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya”. (ayat 9-10)

Kita semua ada kelemahan, kita juga mungkin tidak berjaya menjadi insan yang melaksanakan seratus peratus isi kandungan al-Quran tetapi kita sentiasa wajib beriman bahawa jalam hidup ini ialah mengikuti isi kandungan al-Quran, bergerak dan berusaha menghayatinya dari masa ke semasa adalah tanggungjawab seorang yang beriman. Kejayaan kita ialah dengan memahami dalam melaksanakan isi kandungan al-Quran. Kita hendaklah membaca al-Quran sehingga dapat membezakan antara yang benar dan yang salah. Antara yang ikhlas dan yang pura-pura. Antara yang membela kebenaran dan yang memperjudikan kebenaran. Ini amat penting sepanjang masa, apatahlagi di zaman dunia yang penuh kekaburan dan kekeliruan. Tidak berpada sekadar melagukan, bertanding dan menggantung di dinding-dinding tanpa memperdulikan isi yang tersurat dan tersirat di sebalik tulisan yang tersemat.

Jangan juga kita lupa bahawa pada zaman ini akan ada yang menggunakan al-Quran untuk mendapatkan wang ataupun harta dunia dari manusia. Sabda Nabi

“Bacalah al-Quran dan mintalah daripada Allah (pahala), kerana selepas kamu akan ada kaum yang membaca al-Quran dan meminta (upah) daripada manusia” (Riwayat Ahmad dan al-Tirmizi, bertaraf hasan).

Jangan hairan jika kita bertemu dengan mereka yang meminta wang bacaan al-Quran kononnya sebagai bayaran pahala kepada si mati, ataupun membaca al-Quran dengan segala lenggangan lagunya hanya semata-mata untuk mendapatkan wang. Bukan itu tujuan al-Quran diturunkan!

http://drmaza.com/


Sunah dan adab menyambut hari raya


Dr Abdul Basit Bin Haji Abdul Rahman,
16 Ogs 2012
Eid al-Fitri atau Hari Raya Fitrah adalah hari yang disyariatkan umat Islam menyambutnya sebagai hari bergembira dan bersyukur di atas nikmat yang Allah SWT anugerahkan kepada hamba-Nya yang berjaya melakukan ibadat pada bulan Ramadan.

Oleh itu untuk mendapatkan kesempurnaan sambutan ini, hendaklah mengikut panduan sunnah Rasulullah SAW menyambut Hari Raya, antaranya ialah;

1. Mandi sebelum keluar menunaikan solat Hari Raya.
Imam Malik meriwayatkan: “Sesungguhnya Abdullah bin Umar akan mandi pada pagi hari Raya al-Fitri sebelum beliau keluar ke tempat solat hari raya.” 
Al-Imam al-Nawawi menyebut para ulama telah bersepakat atas sunatnya mandi untuk solat hari raya.

2. Makan sebelum keluar untuk menunaikan solat hari raya ‘Eid al-Fitri dan untuk ‘Eid al-Adha makan selepas solat.

Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari daripada Anas bin Malik katanya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW tidak keluar pada pagi hari Raya al-Fitri, sehinggalah Baginda makan terlebih dahulu beberapa biji tamar dan baginda memakannya dalam jumlah yang ganjil.” [HR Al-Bukhari: 953].

Sekiranya tidak ada tamar, makanlah sesuatu yang harus dimakan. Al-Imam Ibnu Hajar al-Asqalani mengulas hadis ini dengan berkata: “Ini kerana untuk mengelakkan (anggapan) adanya tambahan dalam berpuasa, ia juga (petunjuk) bersegera mentaati arahan Allah SWT (untuk tidak berpuasa pada hari tersebut).” [Fath al-Bari: 2/446].

3. Bertakbir pada hari Raya
Takbir hari raya adalah termasuk sunnah yang agung berdasarkan firman Allah SWT: Maksudnya: “Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu bertakbir mengagungkan Allah atas petunjuknya yang diberikan kepada kamu, supaya kamu bersyukur.” [Al-Baqarah: 185].

Daripada al-Walid bin Muslim katanya: “Aku bertanya kepada al-Auza’ie dan Malik bin Anas tentang menzahirkan takbir pada dua hari raya. Kata mereka berdua: “Ya, adalah Abdullah bin Umar menzahirkan takbir pada hari raya al-Fitri sehinggalah Imam keluar (untuk menunaikan solat raya).”

Waktu bertakbir bagi Hari Raya al-Fitri ialah bermula pada malam raya iaitu setelah tenggelamnya matahari pada hari akhir Ramadan sehingga masuknya imam ke tempat solat untuk solat hari raya.

4. Takbir Hari Raya
Di dalam Musannaf Ibnu Abi Syaibah dengan sanad yang sahih daripada Ibnu Masud ra. yang bertakbir pada hari Tasyrik.

Kata ulama, “Ada keluasan dalam lafaz takbir ini, mana-mana lafaz boleh dibaca dan amalkan.” Diangkat suara dalam melafazkan takbir bagi lelaki dan tidak bagi perempuan. Ia dilakukan di merata tempat; di masjid, di rumah dan di pasar-pasar.

5. Ucapan Tahniah Pada Hari Raya
Termasuk dalam adab berhari raya ialah menyampaikan ucap tahniah sesama muslim dengan sebarang ucapan yang baik 

6. Berpakaian baru/cantik di hari raya
Daripada Jabir katanya: “Nabi SAW mempunyai sehelai jubah yang baginda akan memakainya untuk dua hari raya dan hari Jumaat.” [Sahih Ibnu Khuzaimah: 1765].

Memakai pakaian cantik pada hari raya ini adalah untuk kaum lelaki. Adapun untuk kaum wanita mereka boleh mengenakan pakaian yang biasa (di sebelah luar/atasnya) seperti sabda Nabi SAW: Maksudnya: “Jangan kamu tegah hamba perempuan Allah daripada masjid Allah, tetapi hendaklah kaum wanita keluar dalam keadaan meninggalkan wangian” [HR: Ahmad dan Abu Daud “Sahih”].

Keluar dengan berpakaian biasa di luar dan tidak bertabarruj berhias dan mengenakan wangian yang boleh dihidu baunya oleh lelaki ajnabi. Sekiranya wanita berkumpul dalam kelompok mereka sahaja tidak mengapa untuk berpakaian cantik.

7. Keluar ke tempat solat melalui jalan lain dan balik melalui jalan yang lain.
Daripada Jabir bin Abdillah ra katanya: Maksudnya: “Adalah Nabi SAW, pada hari raya baginda membezakan jalan (pergi dan balik dari solat hari raya).” [Al-Bukhari: 986]

Dikatakan terdapat beberapa hikmah dalam perbuatan ini;
i. Semoga dua jalan yang berbeza tersebut menjadi saksi di hadapan Allah pada hari kiamat nanti. Hal ini kerana bumi akan membicarakan pada hari kiamat apa yang dilakukan di atasnya daripada perkara-perkara yang baik dan jahat.
ii Untuk menzahirkan syiar-syiar Islam.
iii. Untuk menzahirkan zikir kepada Allah SWT. 
iv. Untuk mengambil tahu keperluan orang-orang yang memerlukan sebarang bantuan atau untuk menziarahi sanak saudara dan menghubungkan silaturrahim. 

8. Solat Hari Raya. Para ulama berbeza pendapat tentang hukum solat hari raya. Sebahagian mengatakan hukumnya sunat muakkad/ fardhu kifayah dan fardhu ain (wajib), berdosa bagi sesiapa yang meninggalkannya. Inilah pendapat Mazhab Imam Abu Hanifah, pendapat ini dipilih juga oleh beberapa orang ulama semasa. 

Cara-caranya (kaifiyat) Solat Hari Raya.
a- Solat hari raya tidak perlu dilaungkan azan dan iqamah. Ditunaikan sebanyak dua rakaat. Rakaat pertama ada tujuh kali takbir dan rakaat kedua ada lima kali takbir. Hukum bilangan takbir ini adalah sunat bukan wajib. Jika takbir ini tertambah atau terkurang, solat hari raya tetap sah. Sunnah mengangkat tangan ketika takbir-takbir ini kerana thabit daripada para sahabat Nabi SAW.

b-Imam membaca pada rakaat yang pertama surah al-Ala dan pada rakaat kedua membaca al-Ghasyiah berdasarkan hadis riwayat Muslim, atau membaca surah Qaf pada rakaat pertama dan membaca surah al-Qamar pada rakaat kedua, juga berdasarkan hadis riwayat Muslim. Kedua-dua bacaan ini sahih dari Nabi SAW. 

c- Dilakukan solat raya terlebih dahulu diikuti khutbah. Ini berdasarkan hadis Ibnu Abbas katanya:
“Aku menyaksikan Rasulullah SAW menunaikan solat hari raya sebelum khutbah, kemudian baginda berkhutbah.” 

d- Menyegerakan solat hari raya dan tidak memanjangkannya. Disunatkan menyegerakan solat hari raya selepas terbitnya matahari (selepas waktu larangan). Ibnu Hajar al-Asqalani telah menukilkan di dalam Fath al-Bari: “Telah sepakat para fuqaha bahawa solat hari raya tidak dilaksanakan sebelum atau ketika terbit matahari, sebaliknya ia dilakukan ketika disunatkan solat sunat.” 

9. Keluar dengan berjalan kaki ke tempat solat hari raya. Ibnu Majah meriwayatkan daripada Ibnu Umar katanya: “Adalah Rasulullah SAW keluar ke tempat solat Hari Raya dengan berjalan dan baginda pulang darinya juga dengan berjalan.” [Sahih Ibnu Majah “Hasan”] 

Kata Ibnu al-Munzir: “Orang yang berjalan kaki ke hari raya (tempat solat hari raya) adalah lebih baik dan lebih hampir kepada maksud tawaduk dan tidak mengapa bagi sesiapa yang berkenderaan.” 

Bagi mereka yang uzur atau rumahnya jauh dari musalla / masjid tidak mengapa naik kenderaan. 

10. Wanita yang uzur juga keluar menyaksikan solat hari raya. Para wanita keluar untuk menunaikan solat hari raya adalah termasuk di dalam sunnah Nabi SAW. Untuk menyaksikan perhimpunan umat Islam dan mendengar nasihat (khutbah). 

Daripada Umm Atiyyah katanya: “Kami disuruh oleh Nabi SAW untuk mengeluarkan mereka (semua wanita) pada hari raya al-Fitri dan al-Adha; wanita yang baru baligh atau hampir baligh, wanita haid dan anak dara. Adapun wanita haid diasingkan daripada tempat sembahyang.” 

11. Zakat Fitrah. Nabi SAW menyuruh membayar zakat al-Fitr sebelum solat hari raya. Harus mengeluarkannya sehari atau dua hari lebih awal. Imam al-Bukhari meriwayatkan: “Adalah mereka (sahabat Nabi SAW) mengeluarkan (zakat al-Fitr) sebelum hari raya sehari atau dua hari.” 

Kesalahan yang dilakukan pada hari raya
Pergaulan/ikhtilat yang bebas pada Hari Raya. Ramai dalam kalangan kita telah mengambil mudah akan hal ini. Apabila hari raya datang, mereka menganggap hari raya adalah “hari kebebasan” iaitu hari yang terlepas daripada ikatan agama (agama asing, kita asing). Mereka menganggap hari raya ini merupakn lesen bagi mereka untuk bebas bercampur gaul, bersalaman lelaki dan perempuan yang bukan mahram (Ajnabi: yang halal dinikahi), berpakaian dan berhias sebebasnya bagi perempuan dan rumah-rumah pula dipenuhi dengan alunan muzik dan filem-filem yang melalaikan. 

Semoga ‘Eidil-Fitri yang kita sambut pada tahun ini dipenuhi dengan keberkatan dan kebajikan. 




Monday, August 27, 2012

Amalan Bulan Syawal


BULAN Ramadhan baru sahaja berlalu, saat ini kita telah memasuki hari ke lapan bulan Syawal. Pastinya ramai yang sangat merindukan keseronokan beribadat yang dilaluinya sepanjang di bulan Ramadhan. 

Saya ingin mengucapkan selamat Hari Raya 'idulfitri kepada seluruh kaum Muslimin dan Muslimat di mana jua berada. Semoga Allah menerima semua amal ibadah yang kita lakukan sepanjang bulan suci Ramadhan. Kita juga memohon agar Allah mempertemukan kita semula dengan Ramadhan pada tahun-tahun hadapan.

Syawal adalah bulan untuk kita bergembira, namun hendaklah kita sedari bahawa bulan Syawal sebenarnya merupakan bulan kesinambungan ibadah-ibadah yang kita lakukan pada bulan Ramadhan.

Beribadah dalam bulan Syawal membuktikan bahawa tarbiyah pada bulan Ramadhan benar-benar berkesan di dalam diri kita. Benih-benih keimanan yang kita taburkan sepanjang bulan Ramadhan seharusnya tumbuh dan mengeluarkan buahnya pada bulan Syawal ini.

Para ulama mengatakan bahawa beribadah pada bulan Syawal merupakan petanda ibadah Ramadhan kita diterima oleh Allah SWT.

Imam Ibn Rajab al-Hanbali menulis dalam kitab Lataif al-Ma'arif : "Apabila seseorang selesai daripada satu amalan ibadah, maka tanda ibadah itu diterima oleh Allah adalah ia menyambungnya dengan ibadah yang baru. Dan tanda ibadah itu tertolak adalah ia menyambung ibadah itu dengan amalan maksiat."

Justeru, beberapa amalan ibadah sangat dianjurkan untuk kita laksanakan pada bulan ini. Semuanya merupakan kelanjutan amalan kita di bulan Ramadhan.

Pertama : Puasa sunat enam hari. 

Rasulullah SAW bersabda: Sesiapa yang berpuasa dalam bulan Ramadhan, kemudian dia melanjutkannya dengan puasa enam hari dalam bulan Syawal, maka seolah-olahnya dia telah berpuasa setahun penuh.(Hadis Riwayat Muslim)

Ini kerana setiap amalan ibadah akan dibalas dengan 10 kali ganda. Tiga puluh hari kita berpuasa, pahalanya seperti 300 hari. Jika ibadah ini diikuti dengan enam hari berpuasa setelahnya, maka seakan-akan kita telah berpuasa 360 hari. Dan itulah bilangan hari-hari dalam satu tahun.

Puasa Syawal ini boleh dilakukan bila-bila masa sahaja selagi kita masih berada dalam bulan Syawal. Asalkan sahaja kita tidak melakukannya pada Hari Raya  'idulfitri itu sendiri. Puasa ini boleh dilakukan berturut-turut, boleh juga terpisah-pisah. Semuanya terpulang kepada kemampuan kita.

Antara fungsi puasa sunat ini adalah menutupi kekurangan yang mungkin terdapat dalam puasa Ramadhan kita seperti mengumpat atau berdusta tanpa disedari. Puasa enam dalam bulan Syawal dapat menutupi kekurangan-kekurangan tersebut sehingga ibadah Ramadhan kita menjadi sempurna di sisi Allah SWT.

Kedua : Meneruskan amalan Membaca al-Quran.

Imam Al-Tirmidzi meriwayatkan daripada Ibnu Abbas: seseorang bertanya kepada Nabi Saw: "Wahai Rasulullah, amalan apakah yang paling dicintai oleh Allah?"

Baginda menjawab: "Orang yang segera berangkat setelah tiba iaitu orang yang membaca al-Quran daripada awal hingga ke akhir. Apabila tiba di akhirnya, dia memulai bacaan kembali daripada awalnya."

Al-Quran bukan sahaja untuk dibaca dalam bulan Ramadhan, malah al-Quran mesti dibaca dalam bulan-bulan yang lain.

Semoga kita termasuk dalam golongan orang-orang yang istiqamah beribadah hingga kita bertemu kembali bulan Ramadhan pada tahun hadapan. 

Ganjaran suka membantu sesama Muslim



Daripada Abu Musa al-Asy’ariy RA katanya, “Apabila Nabi SAW didatangi kepadanya oleh orang yang memerlukan pertolongan, Baginda menghadap kepada sahabat-sahabatnya yang sedang duduk bersamanya lalu bersabda: Bantulah dia nescaya kamu akan mendapat pahala, dan Allah akan menyempurnakan atas lidah nabinya yang disukai (dalam riwayat lain apa yang di kehendakinya).” 
(Riwayat Bukhari dan Muslim) 



Orang Islam mestilah memberi sokongan kepada orang Islam lain dalam perkara kebajikan kerana Allah SWT menjanjikan pahala yang besar kepada orang Islam yang suka menolong orang dalam kesusahan. Umat Islam juga perlu yakin, segala permintaan (doa) Nabi SAW diterima oleh Allah SWT. Oleh itu, memberi sokongan pada perkara kebajikan adalah digalakkan dan akan mendapat ganjaran daripada Allah SWT sama ada dengan sokongan hajat orang itu diterima atau sebaliknya. 


Begitu juga kewajipan umat Islam menolong saudaranya yang dizalimi kerana kita hendaklah menahan dan mencegah saudara seagama daripada melakukan ke zaliman. Menghalang saudara melakukan kezaliman ber erti kita telah menyelamatkan daripada dosa dan azab. 


Islam ialah agama yang menentang kezaliman dalam apa bentuk sekalipun sama ada berpunca daripada orang Islam atau bukan Islam. 


Daripada Anas katanya, Rasulullah SAW bersabda: Tolonglah saudara kamu yang zalim atau yang dizalimi. Berkata seorang lelaki: Wahai Rasulullah, aku akan menolongnya jika ia dizalimi, bagaimana pula aku akan menolongnya jika dia seorang yang zalim? Jawab baginda: Engkau boleh menahannya daripada melakukan kezaliman, maka yang demikian bererti engkau menolongnya.” (Riwayat Bukhari) 
Koleksi hadis Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM)

Doa dalam kehidupan Muslim


Lambat atau cepat permohonan dimakbul suatu ujian yang perlu dihadapi


Pada suatu hari, ada orang melihat Abu Abbas al-Mursi sedang dalam keadaan sakit. Orang itu mendoakan supaya Abu Abbas al-Mursi diberi kesejahteraan oleh Allah SWT, akan tetapi Abu Abbas berkata: “Adakah kamu mengira bahawa aku tidak memohon kepada Allah untuk kesejahteraanku? Sesungguhnya aku telah meminta ke sejahteraan kepada-Nya. Sebagai pengetahuanmu, penderitaanku ini pun termasuk dalam maksud kesejahteraan.” 


Abu Abbas al-Mursi kembali berkata: “Untuk kamu ketahui, Khalifah Abu Bakar as-Siddiq juga memohon kesejahteraan daripada Allah SWT, akan tetapi beliau mati terkena racun. Umar bin Khattab juga memohon kesejahteraan daripada Allah SWT, akan tetapi beliau mati terbunuh. Usman bin Affan juga memohon ke sejahteraan daripada Allah SWT, ternyata beliau mati terbunuh. Begitu juga dengan Ali bin Abi Talib, ia juga memohon kesejahteraan kepada Allah SWT, beliau juga mati terbunuh.” 


"Berdoalah kepada-Ku, nescaya akan Aku kabulkan permohonanmu itu"

Justeru, apabila seseorang itu memohon kesejahteraan daripada Allah SWT, maka berdoa dan mohonlah ke sejahteraan menurut apa dikehendaki Allah SWT kerana yang demikian itu paling baik bagi diri seseorang, wa laupun keadaannya tidak sesuai dengan kehendak hawa nafsunya.


Sebagai makhluk atau hamba Allah yang sentiasa dalam serba kekurangan dan kelemahan, sudah tentu kita berhajat kepada bantuan orang lain yang lebih kaya serta berkuasa daripada kita. Jadi, siapakah yang dapat memberi pertolongan kepada kita dalam erti kata sebenarnya? 

Jawapannya, sudah tentulah tidak lain dan tidak bukan hanya Allah SWT semata-mata yang benar-benar dapat menolong dan membantu hamba-Nya yang sentiasa me merlukan bantuan.

Oleh itu, kita janganlah sekali-kali berdoa atau me mohon sesuatu pertolongan selain daripada Allah SWT kerana perbuatan sedemikian akan meletakkan diri kita dalam kepompong orang yang melakukan perbuatan syirik yang amat dibenci lagi dikutuk oleh Allah SWT. 



Doa adalah suatu ibadah yang besar ertinya dalam kehidupan setiap Muslim, di mana ia mendatangkan manfaat dan faedah untuk dunia mahupun akhirat, menolak atau menghindar dari segala bencana yang sudah atau belum berlaku. 

Sabda Rasulullah SAW: “Berdoa itu memberi manfaat terhadap sesuatu yang telah berlaku dan dari apa yang belum berlaku, maka lazimlah kamu dengan berdoa wahai hamba-hamba Allah.” (Riwayat al-Hakim)

Setiap orang dianjurkan untuk berdoa, tetapi tidak semua doa itu akan dikabulkan oleh Allah SWT. Ada yang cepat dikabulkan dan ada pula lambat. Jika lambatnya doa itu dikabulkan oleh Allah SWT, janganlah hendaknya berputus asa.

Firman Allah SWT: 
“Berdoalah kepada-Ku, nescaya akan Aku kabulkan permohonanmu itu.” (Surah al-Mukmin, ayat 60) 

Jika Allah SWT tidak mengabulkan permohonan ham ba-Nya itu bukanlah bererti Allah SWT menolak, tetapi berkemungkinan ada kemudaratan terkandung dalam nya yang mencelakakan hamba-Nya, justeru itu peno lakan juga bererti pemberian.

Sesungguhnya Allah SWT Maha Berkuasa lagi Maha Mendengar. Tiada suatu kuasa selain Dia yang dapat mendatangkan kebaikan atau manfaat kepada manusia. Oleh itu, Islam mewajibkan umatnya menjuruskan per mohonan, permintaan dan doa hanya kepada Allah SWT. 

Memohon sesuatu selain daripada Allah SWT adalah perbuatan yang boleh merosakkan akidah. Tiada satu doa pun yang menjadi tunggak segala ibadah tidak didengar oleh Allah SWT. Namun, doa akan dimakbulkan apabila seseorang itu mentaati suruhan dan menjauhi larangan Allah SWT.

Perlanggaran perintah Allah SWT akan mengakibatkan sesuatu doa itu menjadi sia-sia dan ditolak. Mudah- mudahan kita termasuk dalam golongan orang yang diperkenankan doa oleh Allah SWT.


Oleh Syed Abi Ghufran Syed Ahmad Al-Idrus


Wednesday, August 8, 2012

Jaminan syurga



Melaksanakan perintah Allah SWT adalah kewajipan yang membawa ganjaran syurga. - Gambar hiasan 

DI antara keistimewaan Nabi Muhammad SAW yang mendapat perhatian dan pengkajian di kalangan ahli ilmu ialah tentang kemampuan baginda menjamin tanah syurga. Keistimewaan ini telah disebut oleh al Hafiz al Suyuti, al Qustallani dan al Zurqani dalam syarahnya bagi kitab al Mawahib al Ladunniyyah. Perkara sedemikian pernah diisyaratkan oleh Rasulullah SAW melalui sabdanya: "Aku hanyalah pembahagi dan Allahlah Pengurnia."

Jika pepatah syurga di bawah telapak kaki ibu itu benar, mengapa tidak benar kenyataan yang menegaskan bahawa syurga itu di bawah titah Nabi Muhammad SAW? Bahkan di bawah telapak kaki baginda? Walau bagaimanapun, maknanya adalah sama dan diketahui sesiapapun, meskipun bagi orang yang mempunyai serendah-rendah ilmu.

Ia merupakan ungkapan majazi (kiasan) yang bermaksud, untuk sampai ke syurga, mesti melalui jalan melakukan kebaikan dan berkhidmat kepada kedua ibu bapa, terutama kepada ibu. Jika ia dinisbahkan kepada nabi SAW, bererti untuk memasuki syurga disyaratkan supaya mentaati, mengasihi dan menyokong baginda.

Jaminan
Makna menjamin tanah syurga ialah Nabi SAW menjadi penjamin masuknya sebahagian para sahabat ke dalam syurga. Jaminan ini telah diperoleh oleh orang-orang yang menyaksikan Perjanjian 'Aqabah.

Ubadah ibnu Somit r.a. meriwayatkan dengan katanya: "Saya termasuk di antara orang yang menghadiri Perjanjian 'Aqabah yang pertama. Dalam perjanjian tersebut, kami membai'ah Rasulullah SAW untuk tidak menyekutukan Allah dengan sesuatupun, tidak mencuri, tidak berzina, tidak akan membunuh anak-anak kami, tidak akan melakukan pendustaan besar yang kami ada-adakan di antara kami dan tidak akan menderhakai Nabi SAW."

Baginda SAW bersabda: "Jika kalian menyempurnakan bai'ah ini, maka bagi kalian syurga. Tetapi jika kalian mengingkari sesuatu daripada itu, maka urusan kalian diserahkan kepada Allah, jika Dia menghendaki Dia akan menyeksa kalian dan jika Dia berkenan, Dia akan mengampuni kalian."

Dalam sahih Muslim disebutkan dengan jelas bahawa bai'ah tersebut disertakan dengan jaminan masuk syurga. 'Ubadah ibn Somit RA berkata: "Saya termasuk di antara pemimpin yang membai'ah Rasulullah SAW."

'Ubadah berkata lagi: "Kami membai'ah Rasulullah SAW untuk tidak lagi menyekutukan Allah dengan sesuatupun, tidak mencuri, tidak berzina, dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah, kecuali dengan jalan yang hak, tidak merampas dan tidak menderhaka. Kami dijanjikan syurga jika kami melakukan perkara-perkara tersebut."

Dalam satu riwayat disebutkan bahawa Nabi SAW bersabda: "Sesiapa menyempurnakan bai'ahnya, maka baginya balasan syurga."

Menurut riwayat Qatadah r.a., mereka yang berbai'ah itu berkata: "Wahai Rasulullah! Apa hak kami jika kami memenuhi bai'ah itu?" Baginda menjawab: "Syurga."

Menurut riwayat Ibnu Mas'ud r.a., bahawa Nabi SAW bersabda: "Apabila kamu telah melaksanakan (bai'ah) itu, maka bagi kamu hak Allah dan aku untuk memasukkan kamu ke dalam syurga."

Diriwayatkan daripada Abdullah ibnu 'Abbas r.a. berkata Rasulullah SAW bersabda: "Disediakan bagi para nabi mimbar khusus daripada cahaya, mereka semua duduk di atasnya. Yang tinggal (kosong) cuma mimbar saya. Iaitu saya tidak duduk di atasnya, tetapi saya berdiri di hadapan Tuhan dalam keadaan bimbang jika saya diutuskan ke syurga, sedangkan umat saya masih tercicir. Maka saya berkata "Wahai Tuhan! Umat saya, umat saya!" Allah berfirman: "Wahai Muhammad! Apakah yang engkau ingin Aku lakukan terhadap umatmu?" Saya pun menjawab: "Wahai Tuhan saya! Percepatkanlah hisab mereka." Lalu mereka pun dipanggil, kemudian dihisab. Di antara mereka, ada yang masuk ke dalam syurga dengan rahmat-Nya dan ada yang masuk ke dalam syurga dengan berkat syafaat.

Maka saya terus memberi syafaat sehinggalah saya memberikan tiket masuk ke syurga untuk beberapa orang yang telah dihalau masuk ke dalam neraka. Sehinggakan Malik malaikat penjaga neraka berkata: "Wahai Muhammad! Engkau tidak sekali-kali meninggalkan pada umatmu suatu peluang bencana (azab) pun untuk kemurkaan Tuhanmu."

utusanARKIB : 07/08/2012

Puasa pintu ibadah


Oleh MOHD. SHAH CHE AHMAD

Selain dijanjikan oleh Allah SWT ganjaran berlipat kali ganda, bulan Ramadan yang disyariatkan berpuasa kepada umat Islam merupakan pintu kepada ibadah. - Gambar hiasan

SIAPA yang tidak mahu mendapatkan sesuatu secara berganda. Bayangkan kita membeli sebuah kereta mewah dan diberikan lagi percuma sebuah, malah sehingga lebih 70 kereta secara percuma.

Kedengaran agak melucukan, namun begitulah perumpamaan kelebihan ganjaran yang Allah SWT janjikan kepada umat Islam yang melakukan amal ibadah pada bulan mulia iaitu Ramadan yang sedang kita lalui sekarang.

Terasa amat rugi jika kita tidak mengambil peluang memanfaatkan kelebihan bulan ini di mana di dalamnya terdapat satu malam yang bersamaan seribu bulan.

Tanpa kita sedari, pantasnya masa berlalu, Ramadan bakal melabuhkan tirainya tidak lama lagi. Bagi mereka yang benar-benar menghayati bulan yang penuh istimewa ini pasti terasa amat berat untuk meninggalkannya.

Bulan Ramadan yang dijanjikan pelbagai kelebihan itu hanya tiba sebulan dalam setahun. Tiada siapa dapat menjamin akan peluang untuk menemuinya pada tahun akan datang.

Pendakwah terkemuka, Datuk Ismail Kamus berkata, selain dijanjikan ganjaran berlipat kali ganda, bulan Ramadan yang disyariatkan berpuasa kepada umat Islam merupakan pintu kepada ibadah.

Ini kerana katanya, melalui berpuasa dapat menyempitkan saluran darah yang menjadi laluan syaitan untuk menghasut manusia daripada melakukan amal kebajikan dan meninggalkan pelbagai perbuatan mungkar.

"Amalan berpuasa adalah menahan diri daripada makan dan minum. Oleh itu dengan cara berlapar menjadikan saluran darah dalam tubuh manusia yang menjadi laluan syaitan akan mengecil.

"Justeru dengan melaksanakan puasa dapat menyempitkan laluan syaitan itu daripada melalui tubuh manusia dan menghasut fikiran kita untuk melakukan perkara-perkara mungkar.

"Malah, dengan itu, kita perlu mengambil peluang menjadikan bulan puasa sebagai salah satu bulan untuk muhasabah diri dan meningkatkan ketakwaan kepada Allah SWT," katanya.

Beliau berkata demikian ketika memberikan ceramah umum sempena sambutan Ramadan 2012 di Madrasah al-Ikhsaniah, Pangsapuri Bukit Baru, Keramat Hujung, Kuala Lumpur, baru-baru ini.

Tambahnya, terdapat tiga kategori atau tingkat orang yang berpuasa iaitu puasa umum, puasa khusus dan puasa khususul khusus.

"Puasa umum adalah orang yang hanya mendapat penat, lapar dan dahaga sahaja tanpa diberikan apa-apa ganjaran daripada Allah SWT. Ini kerana, puasa umum adalah puasa orang yang tidak berusaha mencegah daripada melakukan perbuatan mungkar dan juga meninggalkan perintah Allah SWT yang lain.

"Puasa Khusus pula adalah puasa orang yang sentiasa menjaga tingkah lakunya daripada melakukan perbuatan mungkar dan menunaikan perintah Allah SWT yang lain, di samping memperbanyak amalan sunat.

"Manakala puasa Khususul Khusus pula adalah dengan menyertakan semua perbuatan di atas di samping disertai dengan puasa di hati, iaitu berpuasa daripada cita-cita kotor dan pemikiran duniawi. Puasa ini adalah puasa tahap Anbiya', Siddiqin dan para ulama," jelasnya.

utusanARKIB : 07/08/2012

Beribadah seolah-olah mati esok



06:57:23 AM Oleh Hashim Ahmad

Meneliti perilaku dan corak hidup sesetengah manusia yang menghuni alam fana ini, kita dapati ada antara mereka bertindak seolah-olah tidak akan mati, akan kekal hidup buat selama-lamanya. 

Ada antara mereka yang bebas melakukan apa saja sesuka hati. Mereka tidak menghiraukan haram atau halal, baik atau buruk. Hidup mereka seolah-olah berajakan nafsu dan bermenterikan syaitan. 

Tak fikir soal dosa, pahala 

Soal dosa, pahala, syurga, neraka serta pembalasan di hari akhirat sudah tidak diambil pusing. Mereka sewenang-wenangnya meninggalkan ajaran Islam. 

Keadaan ini menjadi lebih buruk lagi apabila mereka didedahkan dengan corak hidup serba moden dan canggih. Pergaulan bebas lelaki dan perempuan menyebabkan berlakunya kelahiran anak luar nikah. 

Ini terjadi lantaran berpengaruhnya pendedahan fahaman kebendaan kepada masyarakat kita. Saban hari kita dianjurkan supaya mengejar masa dan hidup dengan berlumba-lumba untuk mengumpul harta kekayaan. 

Masa untuk akhirat 
Jika dianalisis, sumbangan masa untuk kerja akhirat berbanding kerja dunia amatlah menyedihkan. Purata, setiap orang memerlukan enam jam sehari untuk tidur dan jika seorang pegawai, ia akan menggunakan paling kurang lapan jam sehari untuk bekerja. 

Makan, mandi, masa ke pejabat, bersiar-siar dengan keluarga, membaca dan berhibur paling kurang kita memerlukan empat jam lagi. Ini bermakna, telah luput 18 jam kita menggunakan masa dalam sehari untuk kerja keduniaan. 

Baki enam jam lagi itu tidak semuanya kita gunakan untuk beramal dan beribadah. Paling banyak kita hanya menggunakan empat jam saja sehari untuk mendampingi Allah SWT. 

Jika kita hidup hingga 60 tahun, masa terluang untuk beribadat ialah 50 tahun. Sepuluh tahun pertama hidup, kita dianggap belum baligh. Dalam masa 50 tahun ini, kita hanya menggunakan empat jam atau satu perenam daripada masa sehari untuk beribadah. 

Bekalan akhirat 

Jadi jumlah masa beribadah untuk tempoh 50 tahun, hanya lapan tahun setengah saja. Yakinkah kita akan memperoleh lapan tahun setengah untuk beribadah? Apakah dalam lapan tahun setengah itu hati kita dapat menumpukan seratus peratus perhatian dan khusyuk. 

Oleh itu, beramallah sedaya mungkin seolah-olah kita akan mati esok hari. Tetapi janganlah kita abaikan tugas untuk dunia. Memastikan hidup senang dan bahagia di akhirat, kita perlu menyediakan bekal amal soleh di dunia ini.


Kiamat pasti datang


06:58:46 AM Oleh Mona Ahmad

Kiamat pasti datang, masa dan saatnya, hanya Allah saja mengetahuinya. Bagaimanapun, tanda-tanda awal kiamat sudah berlaku tanpa kita sedari. Malah, Nabi Muhammad SAW sendiri banyak kali mengingatkan umatnya tentang tanda dan kedatangan kiamat. 

Daripada Abu Hurairah, katanya Rasulullah SAW bersabda: Belum akan terjadinya kiamat sebelum banyak haraj. Bertanya sahabat: Apakah itu haraj ya Rasulullah? Jawab Baginda: Pembunuhan! Pembunuhan! 

Kes pembunuhan bukan lagi menjadi perkara luar biasa pada zaman ini. Malah, saban hari media memaparkan pelbagai kes pembunuhan. Justeru, seperti diramalkan Rasulullah SAW, kiamat semakin hampir dengan tanda yang berlaku. 

Tokoh agama, Datuk Hassan Din al Hafiz menjelaskan 16 tanda kecil kiamat sudah berlaku seperti yang diutarakan dalam kitab Udratul Nasihah Fi Asrar Assaat. 

Pertama, dunia mengalami kemelesetan ekonomi. Ini sudah terbukti ketika ini, banyak negara Eropah termasuk Greece, Sepanyol, Ireland dan Portugal masing-masing mencatatkan kemelesetan ekonomi yang teruk sejak beberapa tahun dengan beban hutang terlalu tinggi. 

Kedua, apabila negara dipimpin oleh pemimpin kejam. Ini juga sudah berlaku jika dilihat punca kebangkitan di negara Arab adalah disebabkan rakyat bangun menentang pemerintah mereka yang kejam. 

Ketiga, apabila ramai orang kaya yang berhutang. Rumah besar, kereta besar dan perniagaan maju tetapi hutang keliling pinggang, katanya ketika dihubungi baru-baru ini. 

Tanda awal kiamat yang keempat pula apabila ramai wanita dipilih menjadi pemimpin negara dan mereka ditaati. Sejak kurun ke-20, banyak negara di dunia ini pernah atau masih diperintah golongan wanita antaranya Australia, United Kingdom, Sri Lanka, India, Israel, Argentina dan Portugal. 

Tanda lain ialah apabila umat Islam saling kutuk mengutuk, salam hanya diberikan kepada orang yang dikenali dan orang agama lari ke bukit serta hutan seperti sekolah pondok atau pusat pengajian agama dibina jauh daripada penempatan penduduk, di atas bukit dan dalam hutan. 

Banyak bangunan pencakar langit 

Selain itu, kewujudan banyak persatuan buruh juga antara tanda awal kiamat, bangunan pencakar langit banyak dibina, diikuti semakin ramai anak menderhaka kepada ibu bapa, ramai wanita berkahwin yang tidak mahu anak atau anak ramai dan mereka lebih suka memandulkan diri. 

Ramai wanita di dunia ini yang suka mendedahkan aurat serta kegiatan homoseks berleluasa, ibu lebih menghormati anak berbanding anak menghormati ibu, berlakunya perbuatan bapa merogol anak sendiri atau sumbang mahram, banyak berlaku gempa bumi dan tsunami. 

Hassan berkata, sepuluh tanda besar kiamat pula seperti lahirnya Imam Mahadi, keluarnya Dajjal yang menyesatkan manusia, turun Nabi Isa, muncul Yakjuj Makjuj, Kaabah diruntuhkan, matahari terbit sebelah barat, keluar asap di merata-rata tempat, tiupan angin sepoi bahasa yang mematikan orang beriman, al Quran diangkat dan tiupan sangkakala oleh Malaikat Israfil. 

Daripada Huzaidah bin Asid al Ghifari, Rasulullah SAW menjenguk kami semasa kami sedang ingat mengingati satu sama lain, lalu Baginda bertanya: Apa yang kamu sedang fikirkan? Kami menjawab: Kami mengingati perihal hari kiamat dan saat berlakunya. 

10 tanda besar kiamat 

Nabi SAW bersabda: Sesungguhnya saat kiamat tidak akan berlaku melainkan selepas kamu melihat sebelumnya 10 alamat. Lalu Baginda SAW menyebut alamat atau tanda-tanda itu iaitu: asap, Dajal (orang yang menyembunyi dan mengubah keadaan perkara benar dengan perkataan dustanya atau perbuatan sihirnya) Dabbatul-Ardh, terbit matahari dari pihak masuknya (dari pihak barat), turunnya Nabi Isa anak Mariam, dan Ya'juj wa Ma'juj. 

Hassan menasihatkan umat Islam supaya sentiasa bersiap sedia kerana walaupun kiamat besar belum tiba, tetapi kiamat kecil iaitu kematian boleh berlaku pada bila-bila masa. 

Kiamat kecil bagi manusia adalah kematian. Waktu dan saatnya tidak dapat diketahui manusia. Justeru, kita haruslah sentiasa berada dalam keadaan bersiap sedia dengan memenuhkan masa beramal dan patuh kepada tuntutan agama, katanya.




Allah swt berfirman:
Mereka (yang ingkar) selalu bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang hari kiamat: Bilakah masa datangnya?  Apa hubungannya tugasmu dengan (soal) menerangkan masa kedatangan hari kiamat itu?  Kepada Tuhanmu lah terserah kesudahan ilmu mengenainya.  Tugasmu hanyalah memberi amaran kepada orang yang takut akan huru-hara hari kiamat itu.  (Sangatlah dahsyatnya huru-hara hari itu, sehingga orang-orang yang bersalah merasa) pada masa melihatnya: Seolah-olah mereka tidak tinggal di dunia melainkan sekadar satu petang atau paginya sahaja. (surah An-Nazi’at [79] : 42 - 46)

Tuesday, August 7, 2012

Keistimewaan Ramadan


ARKIB : 01/08/2012


Oleh WAN JEMIZAN W. DERAMAN dan AHMAD TERMIZI MOHAMED DIN

Umat Islam berpeluang memperoleh pahala orang yang berpuasa apabila menyediakan juadah berbuka puasa kepada mereka yang berpuasa. - Gambar hiasan

RASULULLAH SAW telah ditaklifkan oleh Allah SWT sebagai Nabi dan Rasul yang terakhir. Taklifan dan bebanan tanggungjawab yang perlu dibawa oleh baginda ini tentunya lebih berat kerana menjadi penyempurna dan pelengkap kepada ajaran syariat-syariat terdahulu.

Sebagai umat kepada Nabi akhir zaman, kita perlu menerima hakikat bahawa umur yang diperuntukkan oleh Allah SWT terlalu singkat berbanding umat-umat terdahulu. Rata-rata umur umat Rasulullah SAW ialah 60 hingga 70 tahun sebagaimana yang diriwayatkan dalam hadis yang bermaksud; "Umur umatku di antara 60 sehingga 70 tahun. Dan sedikit sahaja di kalangan mereka yang melebihi tempoh tersebut." (riwayat al-Hakim Tirmidzi dan Ibnu Majah)

Peruntukan umur ini jelas terlalu singkat berbanding umur umat-umat terdahulu. Sebagai contoh, tempoh Nabi Nuh a.s berdakwah mencecah 950 tahun sebagaimana yang tercatat dalam al-Quran. (rujuk al-Ankabut: 15)

Menurut Imam Ibnu Kathir dalam tafsirnya, Allah SWT menurunkan ayat ini sebagai motivasi kepada Rasulullah SAW agar tidak berdukacita dan berputus asa dengan penentangan kafir Quraisy kerana Nabi Nuh a.s sendiri terpaksa berhadapan dengan penentangan kaumnya walaupun telah melakukan dakwah selama 950 tahun. Namun, hanya segelintir sahaja yang beriman kepada Baginda. Tempoh tersebut hanyalah jangka masa berdakwah, tidak termasuk jangkauan umur baginda yang sebenar, mungkin melebihi 1,000 tahun. Wallahu a'lam.

Jelas di sini bahawa jika dibandingkan dari sudut masa dan tempoh hidup, tentunya umat Nabi SAW mempunyai ruang yang terlalu sedikit. Bukan itu sahaja, apabila berada di penghujung zaman, masa seakan-akan cepat serta pantas berlalu.

Lihat sahaja kepada hadis Nabi SAW yang menggambarkan fenomena ini pasti berlaku di akhir zaman. Sabda Rasulullah SAW: "Tidak akan berlaku kiamat sehingga masa menjadi singkat, maka setahun dirasakan seperti sebulan dan sebulan dirasakan seperti seminggu dan seminggu dirasakan seperti sehari dan sehari dirasakan seperti satu jam dan satu jam dirasakan seperti satu petikan api." (riwayat Tirmidzi)

Dalam kerangka untuk berhadapan dengan kondisi umur pendek dan masa singkat ini, Nabi SAW telah berpesan kepada Ibn Umar r.a: Hiduplah engkau di dunia seolah-olah engkau seorang perantau atau musafir lalu. (riwayat al-Bukhari)

Apabila seseorang itu seimbas berfikir, seiring dengan kedangkalan ilmu, dia akan merasakan kerugian menjadi umat Nabi akhir zaman. Umur yang pendek hanya memberikan ruang yang sedikit kepada umat Nabi SAW untuk melakukan ibadah. Begitu juga masa yang pantas berlalu akan menyebabkan umat Islam tergesa-gesa dalam melakukan ibadah serta kerja-kerja sehariannya.

Namun, sekiranya diamati dengan sebenar-benarnya, rupa-rupanya di sana terdapat hikmah yang terlalu tinggi di sebalik kondisi umat akhir zaman ini. Umur yang singkat dan masa yang pantas sebenarnya akan menjadikan manusia yang benar-benar beriman tidak mempunyai waktu untuk melakukan maksiat dan dosa.
Ini kerana waktu yang ada semuanya dimanfaatkan untuk mengerjakan ketaatan kepada Allah SWT. Tidak pernah amal ibadah yang dilakukannya diselangi dengan maksiat kepada Allah SWT. Umur yang singkat juga dimanfaatkan benar-benar untuk memastikan kehidupannya menuju ke syurga Allah SWT.

Orang yang mempunyai kesedaran sebegini, tidak akan mempersia-siakan masa sebagaimana kebanyakan manusia yang lain. Sabda Rasulullah SAW: Terdapat dua kenikmatan yang kebanyakan manusia mensia-siakannya (terhalang daripada mendapat kebaikan dan pahala) di dalamnya, iaitu kesihatan dan waktu lapang.(riwayat Al-Bukhari)

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...