بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ
Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani. Artikel-artikel yang disiarkan di sini adalah sebagai rujukan dan simpanan peribadi pemilik blog ini. Kebanyakannya diambil daripada sumber-sumber yang dinyatakan. Segala pendapat dalam penulisan ini adalah pendapat penulis artikel yang sebenar. Jika ada kekeliruan tuanpunya blog ini menyarankan supaya bertanya kepada penulis asal. Semoga memberikan manfaat kepada pembaca.

Wednesday, May 30, 2012

Tiga peringatan penting di sebalik doa Nabi Ibrahim

Sumber


Oleh Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

2012/05/25


Bimbang ditimpa kehinaan pada hari kiamat 


SALAH satu doanya, Nabi Ibrahim memohon kepada Allah SWT supaya tidak ditimpakan kehinaan pada hari kiamat. Nabi Ibrahim berdoa: 

“Dan janganlah Engkau hinakan daku pada hari makhluk dibangkitkan hidup semula. Hari yang padanya harta benda dan anak-pinak tidak dapat memberikan pertolongan sesuatu apapun, kecuali (harta benda dan anak-pinak) orang yang datang menghadap Allah dengan hati yang selamat sejahtera (dari syirik dan penyakit munafik).” (Surah al-Syu'ara, ayat 87-89)
Berdasarkan doa diucapkan Nabi Ibrahim, terdapat tiga perkara yang menarik diberikan perhatian oleh setiap Muslim. Pertama, kebimbangan Nabi Ibrahim mengenai azab yang pedih pada hari akhirat.
Pertama, sebagai Nabi, bahkan bapa segala nabi dan rasul, juga bergelar Khalil Allah yang bermaksud kekasih Allah, Nabi Ibrahim masih bimbang serta takut jika ditimpakan kehinaan oleh Allah SWT pada hari kiamat. Inilah sifat mulia Nabi Ibrahim yang sewajarnya dicontohi. 

Kedua, tiadanya nilai harta kekayaan, pangkat kedudukan, pengikut dan waris keturunan di sisi Allah SWT pada hari kiamat. Untuk neraca piawaian duniawi, harta dan anak termasuk pengikut adalah petunjuk utama menentukan status serta darjat sosial manusia. 

Akan tetapi pada hari akhirat nanti, kesemua itu tidak menjadi perkara penting dan tidak ada harganya kerana kenikmatan di syurga tidak dapat dijual beli, apatah lagi malaikat sebagai barisan pelaksana perintah Allah tak mungkin dapat diminta kasihan untuk melepaskan diri daripada azab dan kesengsaraan. 


Ketiga, kebersihan hati adalah sumber keselamatan dan kebahagiaan pada hari akhirat. Jaminan keselamatan dan kebahagiaan hanya diberikan kepada orang yang datang menghadap Allah dengan hati bersih dan sihat atau qalbun salim.

Dalam kata lain, hati memainkan peranan penting mencerminkan dan menentukan kemuliaan atau kehinaan peribadi seseorang. Malah, hati juga dianggap sebagai ejen penentu kepada hidup dan matinya jasad manusia. 


Anggota tubuh badan manusia tidak berfungsi secara keseluruhannya kerana terlucutnya roh yang bertapak dalam hatinya. Hatilah tempat bertapaknya iman, takwa, sifat mahmudah, niat dan dalam ketika lain, di sinilah juga terletaknya kekufuran, nifaq serta sifat mazmumah. 


Perlu ditegaskan, ada banyak pendapat daripada ulama tafsir berkaitan asal usul kalimah qalbun salim ini yang asasnya berkisar kepada tiga makna. Pertama, seperti dikemukakan Ibnu Katsir dan al-Alusi, qalbun salim bermaksud sejahteranya hati daripada penyakit syirik atau kepercayaan sesat. 

Pertama, hati sihat bererti memiliki akidah yang benar, lurus, bebas daripada segala bentuk kemusyrikan dan kesesatan. 


Kedua, qalbun salim bererti bersih daripada penyakit hati iaitu sifat mazmumah seperti riak, hasad dengki, sum’ah, sombong dan sebagainya. Permulaan surah al-Baqarah, dikemukakan tiga golongan manusia iaitu orang yang bertakwa (al-muttaqun), orang kafir (al-kafirun) dan orang munafik (al-munafiqun). 

Golongan yang disebut terakhir ini adalah orang yang hatinya berpenyakit seperti ditegaskan Allah SWT melalui firman-Nya yang bermaksud: 

“Dalam hati mereka (golongan yang munafik itu) ada penyakit (syak dan hasad dengki), maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka; dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya, dengan sebab mereka berdusta (dan mendustakan kebenaran).” (Surah al-Baqarah, ayat 10) 

Hati yang bersih dipenuhi dengan iman, hidayah petunjuk dan takwa. Di dalamnya, sarat gelora kerinduan, kecintaan, ketaatan dan ketundukan yang kudus kepada Allah. Justeru, hati adalah tempat bertapaknya nilai kebaikan seperti khusyuk, tawaduk, sabar, tawakal, syukur, istiqamah, pemaaf dan sifat mahmudah lain. 

Ketiga, seperti badan yang sihat, hati sihat juga memiliki kesempurnaan dan kekuatan melakukan tugas sesuai dengan maksud penciptaannya sebagai hamba dan khalifah Allah. Fungsi hati yang utama adalah untuk mengenal Allah SWT, iaitu dengan iman dan takwa, seperti maksud sabda Rasulullah SAW: “Takwa itu di sini, dan baginda SAW menunjuk ke dadanya sebanyak tiga kali.” (Hadis riwayat Baihaqi) 

Satu perkara tidak dapat disangkal adalah hati yang sihat sumber segala kebaikan dan pendorong amal salih. Di sini, hanya hati yang disebut sebagai sumber keselamatan dan kebahagiaan pada hari akhirat, bukannya anggota tubuh badan lain. 

Hal ini, menurut imam al-Razi, kerana jika hati sihat, seluruh anggota badan yang lain ikut sihat. Jika baik hati, maka baiklah seluruh anggota tubuh yang lain dan begitulah sebaliknya. 

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya dalam jasad itu ada segumpal daging. Apabila dia baik, maka baiklah seluruh jasad. Tetapi, apabila dia rosak, maka rosaklah seluruh jasadnya. Ketahuilah bahawa dia itu ialah hati.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim) 


INFO 

Tiga perkara menarik di sebalik doa Nabi Ibrahim 


  • Bimbang ditimpa kehinaan dan azab pedih pada hari akhirat; 

  • Nilai harta kekayaan, pangkat kedudukan, pengikut dan waris keturunan tiada nilai pada hari kiamat dan 

  • Kebersihan hati adalah sumber keselamatan dan kebahagiaan pada hari akhirat.

Isteri solehah bijak urus diri, rumah tangga


Oleh Mohd Rizal Azman Rifin 

2012/05/30

HATI ibu mana yang tidak gembira tatkala anak gadisnya dipinang orang. Sukanya hati bukan kepalang lalu pelbagai langkah bersiap untuk melangsungkan pernikahan dijalankan menurut tertib dan adat. 

Biasanya ibu dan ayah akan bertungkus-lumus berusaha menjadikan majlis akad nikah puteri kesayangannya dengan penuh komitmen supaya meriah dan ceria.
Adalah wajar ibu bapa pengantin wanita memberikan petua dan nasihat buat anaknya yang bakal melangsungkan pernikahannya. Nasihat supaya anak memelihara dan menjaga alam rumah tangganya sebaik yang terdaya.
Inilah yang pernah dilakukan isteri ‘Auf ibnu Mihlam Asy-Syaibani yang dikatakan ada memberi nasihat kepada puterinya yang akan bernikah dengan Raja Kindah. 

Pesan isteri ‘Auf Ibnu Mihlam Asy-Syaibani: “Puteriku, kini engkau meninggalkan tempat kelahiran menuju rumah baru dan orang baru yang belum pernah engkau ketahui keadaan dan wataknya. Maka, jadilah engkau sebagai pengabdi yang baik bagi suamimu, supaya dia menjadi pengabdi yang baik juga bagimu. Perhatikan baik-baik sepuluh perkara daripadaku supaya ia menjadi modal bagi hidupmu.” 

Begitulah kasihnya isteri ‘Auf terhadap anak gadisnya, tetapi kasihnya itu bukan mengadakan majlis besar-besaran dan serba mewah, kasih sayang dizahirkan melalui kaedah menyalurkan nasihat berguna buat anaknya melayari alam rumah tangga supaya aman sejahtera dan bahagia. 

Pesanan pertama kepada anaknya: “Jadilah engkau sebagai pendamping hidupnya yang selalu menerima apa adanya. Sebenarnya nasihat isteri ‘Auf itu bertepatan kehendak agama kerana sikap qanaah, bersedia dengan hati lapang terhadap kemampuan suami, menu keharmonian rumah tangga. 
Erti kata lain, isteri tidak sesekali membebankan suami yang di luar batas kemampuannya. Inilah seharusnya ada pada diri seorang isteri solehah. 

Seterusnya pesanan kedua beliau: “Bergaullah engkau bersama suamimu dengan cara mendengar dan mentaatinya.” 

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah pernah mengatakan: “Seseorang isteri itu hendaklah memberikan layanan pada suaminya, memelihara anak, mengatur urusan rumah tangga sebaik mungkin. Hendaklah dia memberikan layanan pada suami dengan layanan yang wajar dan sesuai keadaan.” 

Isteri ‘Auf berkata lagi: “Tunjukkanlah dirimu di hadapan matanya sebagai seseorang yang paling menarik baginya dan tampilkan dirimu di hadapan hidungnya sebagai seseorang yang paling harum.” 

Kebijaksanaan dan kesediaan isteri menonjolkan imej peribadi dalam aspek lahiriah dan dalaman mampu mewujudkan hubungan lebih intim pasangan suami isteri. Ia ibarat suatu tembok pengukuh dalam membina keluarga bahagia melalui landasan diredai Allah. 

Beliau juga berpesan supaya memperhatikan penjadualan waktu makan yang betul dan tepat serta menjaga ketenteraman masa tidur. Jadi, jika diteliti apa dipesan isteri ‘Auf kepada anak gadisnya, sesuai dan relevan dijadikan sebagai pedoman kita semua. 

Pesanan lain, “Sesungguhnya kelaparan seseorang akan menyebabkannya mudah beremosi dan kurang tidur pula menyebabkan seseorang itu mudah melepaskan kemarahan.” 

Ini adalah langkah proaktif isteri mengelakkan suasana kurang baik dalam berkomunikasi dan berhubungan dengan suami. Memang lumrah manusia, emosi menjadi kurang stabil dan mudah dibelenggu rasa kurang tenang apabila perut lapar atau kurang tidur. 

Lagilah bahaya kerana emosi negatif boleh meletup tanpa disangka. Justeru, apa yang disarankan isteri ‘Auf adalah jalan pintas untuk membendung anasir negatif daripada muncul dalam rumah tangga. 

Mengamalkan budaya mencintai kebersihan juga ditonjolkan dalam wasiatnya supaya anaknya menjaga kebersihan tempat tinggal, keamanan harta suami dan berikan perhatian kepada suamimu serta keluarganya. 

Jika kita amati pesanan itu, kita akan jumpa peringatan terbaik mengenai penjagaan persekitaran rumah tangga yang ceria dan bersih. Juga terselit ingatan supaya isteri menjadi seorang yang beramanah menjaga harta benda dalam rumah tangga. 

Pesanan beliau selanjutnya dikira penting dipelihara rapi oleh isteri. Kata beliau: “Janganlah engkau membuka rahsia suamimu kepada orang lain dan jangan engkau melanggar perintahnya. Islam menegah isteri menceritakan hubungannya dengan suami atau hal rumah tangga kepada orang lain. 

Yang terakhir katanya: “Janganlah engkau berasa susah ketika dia dalam keadaan senang dan janganlah engkau berasa senang ketika dia dalam keadaan susah, kerana yang pertama termasuk moral yang tidak sesuai dan yang kedua termasuk merosakkan suasana. Jadilah engkau orang paling mengagungkan suamimu, agar dia menjadi orang yang paling memuliakanmu.” 

Begitulah pesanan bermanfaat dan cukup indah dikemukakan isteri ‘Auf Ibnu Syaibah kepada anak gadisnya. Ibu bapa sewajarnya menitipkan pesanan untuk dijadikan panduan kepada anak yang akan melangsungkan pernikahan demi kesejahteraan rumah tangga mereka. 

INFO: 10 pesanan jadi isteri solehah 
  • Sentiasa menjadi pendamping suami, menerima segala kekurangan dan tidak membebankan suami. 
  • Mendengar dan mentaati suami. 
  • Memberi layanan baik kepada suami, pelihara anak dan menjaga rumah tangga. 
  • Sentiasa tampil menarik dan wangi untuk suami. 
  • Mampu mewujudkan hubungan intim yang baik dengan suami. 
  • Menjaga makan minum suami yang betul, tepat serta waktu tidur bagi elak emosi suami terganggu. 
  • Sentiasa menjaga kebersihan diri dan tempat tinggal. 
  • Amanah menjaga harta benda dalam rumah tangga. 
  • Isteri tidak boleh membuka aib suami dan hal rumah tangga kepada orang lain. 
  • Isteri kena jadi orang yang paling mengagungkan suami.

Sunday, May 27, 2012

Hamka yang sederhana


TOKOH ini adalah seorang ulama, pujangga dan pendakwah terkenal serta berpengaruh di Asia Tenggara yang lahir dengan nama Haji Abdul Malik Karim Amrullah. Bagaimanapun, beliau lebih dikenali dengan nama Hamka.

Ketika berusia 16 tahun, Hamka merantau ke Jawa. Di sana beliau menimba ilmu daripada HOS Tjokroaminoto, Ki Bagus Hadikusumo, RM Soerjopranoto, KH Fakhruddin dan A.R. Sutan Mansur.

Beliau aktif dalam organisasi Muhammadiyah. Pada 1936 Hamka berpindah ke Medan. Di sana beliau memulakan karier keulamaannya dan menulis banyak novel. Hamka dikenali kerana berpengetahuan luas.

Selain itu, beliau juga terkenal sebagai ulama yang berandangan sederhana. Pada tahun 1975, semasa Majlis Ulama Indonesia (MUI) ditubuhkan, Hamka terpilih sebagai presiden.

Ulama besar dan pujangga ini meninggal dunia pada hari Jumaat, 24 Julai 1981.

Mahir dengan sendiri
Hamka tidak pernah mendapat pendidikan rasmi. Beliau belajar agama di sekolah agama Padang Panjang dan Parabek (dekat Bukit Tinggi) serta daripada keluarganya.

Beliau sangat berbakat dalam bidang bahasa. Hamka mampu membaca sastera Arab, termasuk terjemahan daripada tulisan Barat.

Dunia antarabangsa mengakui kemahirannya dalam bidang keislaman yang diperoleh dengan cara belajar sendiri.

Beliau memperoleh gelaran Doktor Kehormat dari Universiti al-Azhar, Mesir dan Universiti Kebangsaan Malaysia. Salah satu karya agung Hamka ialah Tafsir al-Azhar (30 juz).

Beliau menyiapkan tafsir al-Quran itu ketika dipenjarakan selama beberapa tahun kerana dianggap menentang rejim pemerintahan Orde Lama.

Ulama sederhana
Pandangan sederhana Hamka membuatkan beliau diterima oleh semua pihak. Di kalangan orang ramai, Hamka dikenali dengan pidatonya yang menyejukan hati dan mampu menaikkan semangat. Sebagai tokoh pembaharuan, beliau menentang penguasaan adat terhadap ajaran agama, terutama di Minangkabau, seperti pola hubungan kekeluargaan yang bersifat matriarki (berdasarkan kuasa ibu).

Ulama pujangga
Hamka juga dikenal sebagai pengarang novel. Beliau pernah diberi nama julukan "Kiai Novel" kerana kegiatannya yang dianggap menyalahi tradisi keulamaan itu. Puluhan tahun kemudian barulah julukan itu berubah menjadi "Ulama Pujangga".

Karyanya yang berbentuk novel antaranya ialah Di Bawah Lindungan Kaabah, Mandi Cahaya di Tanah Suci, Di Lembah Nil, Merantau ke Deli, Tenggelamnya Kapal Van Ver Wijck dan Di Dalam Lembah Kehidupan.

Beliau juga meninggalkan lebih daripada 100 karya dalam pelbagai bidang kajian seperti politik, sejarah, budaya dan ilmu keislaman.

Muhammadiyah
Perkenalannya dengan tokoh-tokoh Muhammadiyah membuatkan Hamka aktif dalam organisasi itu. Beliau beberapa kali memangku jawatan sebagai pemimpin Muhammadiyah , antaranya Majlis Konsul Muhammadiyah di Sumatera Tengah (1934), pemimpin Muhammadiyah Sumatera Timur (1942) dan anggota pemimpin pusat Muhammadiyah (1953). Sejak 1971 beliau dilantik sebagai penasihat pemimpin pusat Muhammadiyah sehingga akhir hayat. Nama Hamka diabadikan sebagai nama pusat pengajian tinggi kepunyaan Muhammadiyah di Jakarta, iaitu Universiti Hamka.

Bilakah hari Kiamat?

Kejadian gempa bumi yang berlaku adalah sebahagian daripada bukti kekuasaan Allah, sekali gus mengatasi kecanggihan teknologi moden masa kini. - Gambar hiasan


Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI


Tafsir Al-Quran & Asbabun Nuzul 

SURAH ini diturunkan selepas surah al-Qari'ah. Keseluruhan ayatnya berjumlah 40 ayat. Ia termasuk dalam kategori surah Makkiah.


Hubungan surah ini dengan surah yang sebelumnya, bahawa di dalam surah sebelumnya ada menyebutkan tentang firman Allah SWT yang bermaksud: Sebenarnya (bukan kerana kemahuan mereka tidak berhasil) bahkan mereka (tidak percaya) dan tidak takut akan hari akhirat. (al-Mudassir: 53)

Mereka tidak berasa takut dengan kedatangan hari akhirat itu disebabkan keingkaran tentang kebangkitan semula.

Manakala dalam surah ini pula terdapat dalil tentang hari kebangkitan yang disebutkan dengan cara yang sempurna sehingga digambarkan hari Kiamat itu dengan segala kengeriannya.

Kemudian digambarkan pula apa yang berlaku sebelum terjadinya hari Kiamat, iaitu keluarnya roh dari badan. Dan disebutkan juga apa yang berlaku sebelum itu iaitu penciptaan yang pertama.

Firman Allah SWT: Aku bersumpah demi hari Kiamat. Dan Aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali (dirinya sendiri). (al-Qiyamah: 1-2)

Al-Farra' berkata: "Tidak ada nafsu yang baik dan buruk kecuali ia mencela dirinya. Jika ia mengerjakan kebaikan, ia mengatakan 'mengapa aku tidak memperbanyakannya'. Sebaliknya jika ia mengerjakan keburukan, ia mengatakan 'seandainya aku tidak melakukannya'. Gambaran ini menunjukkan pujian terhadap jiwa dan boleh bersumpah dengan jiwa."

Sumpah Allah SWT dengan hari Kiamat itu untuk membesarkan dan menghormati keadaannya. Allah SWT sahaja boleh bersumpah dengan apa yang dikehendaki-Nya daripada makhluk-Nya.

Said Ibnu Jubair berkata: "Aku bertanya kepada Ibnu Abbas tentang firman Allah SWT: Aku bersumpah dengan hari Kiamat. Dia menjawab: Tuhanmu bersumpah dengan apa yang dikehendaki-Nya daripada makhluk-Nya."

Qatadah berkata: " Aku bersumpah dengan keduanya secara keseluruhan."

Ibnu Jarir berkata: "Yang lebih dekat dengan lahiriah ayat bahawa jiwa mencela pemiliknya atas kebaikan dan keburukan serta menyesali segala perkara yang telah berlalu."

Firman Allah SWT: Apakah manusia mengira, bahawa kami tidak akan mengumpulkan (kembali) tulang belulangnya? Bukan demikian, sebenarnya kami kuasa menyusun (kembali) jari jemarinya dengan sempurna. (al-Qiyamah: 3-4)

Al-Maraghi berkata: "Allah SWT dapat mengumpulkan semua tulang-temulang, menyusun dengan sempurna dan mengembalikan seperti dalam keadaan asal selepas tulang-temulang itu bercerai-berai dan bertebaran di dasar lautan atau di padang pasir yang luas, mahupun di mana-mana tempat. Allah SWT juga dapat meratakan hujung kedua-dua tangan dan kakinya. Allah SWT jadikan kedua-duanya itu menjadi satu, seperti kuku unta, keldai dan sebagainya."

Ibnu Kathir berkata: "Apakah pada hari Kiamat kelak manusia akan mengira bahawa Kami (Allah) tidak akan mampu mengembalikan sekali gus dan mengumpulkan tulang-belulangnya dari tempat yang terpisah-pisah?"

Said bin Jubair dan al-'Aufi berkata daripada Ibnu Abbas: "Kami (Allah) mampu membuatnya beralas kaki ataupun tidak beralas kaki."

Sayid Qutub berkata: "Yang menjadi masalah kesedaran kaum musyrikin ialah kesulitan mereka untuk memikirkan kemungkinan tulang-tulang yang telah hancur reput di dalam tanah itu dapat dikumpulkan kembali untuk menghidupkan semula manusia yang telah mati. Mungkin masalah ini masih menjadi masalah kepada setengah-setengah manusia sehingga hari ini."

Ayat ini juga menerangkan tentang proses penyusunan semula jari-jari yang merupakan proses pembentukkan semula seseorang manusia dengan sehalus-halus dan serapi-rapinya. Dan penyusunan semula itu dilakukan dengan sempurna.

Firman Allah SWT: Bahkan manusia itu hendak membuat maksiat terus menerus. (al-Qiyamah: 5)

Al-Maraghi berkata: "Allah SWT beralih daripada perbincangan tentang orang yang berprasangka itu, kepada pemberitahuan tentang keadaan orang yang berprasangka tadi, seolah-olah dikatakan: "Tinggalkan mencacinya kerana dia telah sampai kepada tahap, dia ingin meneruskan kemaksiatannya pada masa akan datang dan tidak ingin meninggalkannya."

Said mengatakan daripada Ibnu Abbas: Iaitu berjalan terus.

Al-Aufi mengatakan daripada Ibnu Abbas juga iaitu angan-angan.

Manusia berkata: "Aku akan melakukan ini dan kemudian akan bertaubat sebelum hari kiamat."

Ali bin Abi Talhah menceritakan daripada Ibnu Abbas iaitu orang kafir yang mendustakan hari perhitungan.
Firman Allah SWT: Ia berkata: Bilakah hari kiamat itu? (al-Qiyamah: 6)

Menurut Al-Maraghi, mereka mengingkari hari kebangkitan lantaran dua perkara berikut:

1. Kekaburan yang wujud dalam pemikiran, seperti ucapan mereka yang mengatakan bahawa anggota tubuh ini, apabila telah bercerai-berai dan bercampur-aduk dengan tanah serta berserakan di bahagian timur dan barat bumi, maka bagaimana mungkin untuk dibeza-bezakan dan dikembalikan semula keadaannya yang asal itu.

2. Sentiasa ingin berada dalam kenikmatan dan suka menurut nafsu syahwat sehingga orang tidak mahu mengakui kedatangan hari perhimpunan dan kebangkitan, supaya kenikmatannya itu tidak terganggu.

Ibnu Kathir berkata: " Dia bertanya, bilakah hari Kiamat itu tiba? Pertanyaan ini menuju ke arah menganggap mustahil berlaku kejadian hari Kiamat dan mendustakan keberadaannya."

Sayid Qutub berkata: "Pertanyaan dengan menggunakan kata-kata ayyana (bilakah) yang bernada panjang itu menyarankan betapa jauhnya bagi mereka kemungkinan berlakunya hari Kiamat itu. Ini sesuai dengan keinginan mereka untuk terus melakukan kejahatan dan maksiat tanpa diganggu dan dihalang oleh bayang-bayang kebangkitan semula atau bayang-bayang akhirat. Sebenarnya akhirat itu merupakan pengawal nafsu kejahatan dan penghalang hati yang ingin melakukan maksiat, sedangkan manusia mahu menghapuskan pengawal dan penghalang ini supaya mereka bebas melakukan kejahatan dan maksiat tanpa memperhitungkan hari hisab."

Dalam surah yang kita bincangkan di atas jelas menunjukkan betapa berkuasanya Tuhan di dalam mengatur kejadian dan ciptaan-Nya yang Maha Agung. Allah SWT boleh melakukan apa sahaja, sedangkan manusia dengan sifatnya yang lemah kadang-kadang terbabas dalam melayari bahtera kehidupan sehingga melanggar perintah dan arahan Allah. Semoga kita menjadi hamba-Nya yang sentiasa taat dan patuh terhadap perintah-Nya.

Semak Arah Kiblat


Sumber


Semak arah kiblat petang Ahad ini

KUCHING 25 Mei - Umat Islam di seluruh negara berpeluang menyemak arah kiblat menggunakan teknik bayang matahari pada pukul 5.18 petang, Ahad ini.

Bahagian Falak, Pejabat Mufti Negeri Sarawak berkata, peluang keemasan itu tidak wajar dilepaskan kerana fenomena istiwa' matahari yang menyebabkan bayang semua objek menjadi tegak 90 darjah di seluruh dunia hanya berlaku dua kali setahun iaitu pada Ahad ini dan 15 Julai depan.

Tambahan pula, katanya, penggunaan teknik bayang matahari adalah mudah dan paling tepat untuk menentukan arah kiblat kerana pada masa itu matahari berada tepat di langit bersamaan dengan latitud Kaabah.

"Fenomena istiwa' matahari berlaku dua kali dalam setahun iaitu ketika matahari bergerak menuju ke arah utara dalam bulan Mei dan ketika matahari kembali ke ekuinoks dalam bulan Julai.

"Fenomena itu berlaku pada 28 Mei dan 16 Julai setiap tahun kecuali pada tahun lompat. Memandangkan 2012 merupakan tahun lompat, maka tarikh akan berganjak lebih awal iaitu pada 27 Mei dan 15 Julai," katanya dalam satu kenyataan di sini hari ini.

Mengulas lanjut, bahagian berkenaan berkata, jika berpeluang berada di Masjidil Haram ketika itu, seseorang berpeluang melihat Kaabah serta apa yang berdiri tegak di persekitarannya seolah-olah tidak ada bayang-bayang.

Katanya, pada saat itu, waktu di Mekah adalah 12.18 tengah hari dan di Malaysia ialah 5.18 petang.

"Jika memandang ke arah matahari (pada waktu itu), bermakna kita sedang menghadap tepat ke arah kiblat.
"Istiwa' matahari di atas Kaabah akan menyebabkan bayang semua objek tegak 90 darjah di seluruh dunia bersamaan dengan arah kiblat dan ini boleh dilihat pada 27 Mei dan 15 Julai ini ketika menghampiri waktu zuhur di Mekah.

"Mengikut pengiraan pada 15 Julai ini pula, istiwa' matahari di atas Kaabah tepat pukul 12.27 tengah hari waktu Mekah yang bersamaan pukul 5.27 petang waktu Malaysia," katanya.

Dalam perkembangan berkaitan, bahagian berkenaan turut membandingkan ketepatan teknik bayang matahari untuk menentukan arah kiblat berbanding penggunaan teknik lain seperti kompas.

Katanya, kompas berfungsi berdasarkan medan magnet bumi dan jika ada sumber medan magnet yang berdekatan seperti besi, aliran elektrik dan lain-lain, penunjuknya akan terpesong.

"Jika kita tidak berhati-hati ia akan memberi kesan kepada arah yang hendak dicari.

"Objek-objek di angkasa merupakan sebaik-baik petunjuk arah kerana ia tidak terpesong walau sedikit pun," katanya.

Saturday, May 26, 2012

Malas berfikir lahir umat tercela


Oleh Sharifah Hayaati

2012/05/26

Menajamkan akal jihad kembang kerjaya, organisasi 

ADA riwayat mengatakan. ‘berfikir sejenak lebih baik daripada beribadat setahun’. Kata-kata ini menggambarkan keutamaan berfikir dalam Islam. Ini benar kerana berfikir secara betul boleh menghasilkan natijah tindakan betul termasuklah dalam ibadat.


Berfikir dapat mengenal pasti yang baik dan buruk, memajukan atau memundurkan diri. Ia mampu melahirkan ijtihad yang memberi penyelesaian hukum yang tepat, benar dan mengelak daripada taklid serta amalan ikut-ikutan bertentangan syarak secara membuta tuli.

Berfikir adalah latihan mengasah akal yang boleh menghasilkan pelbagai kekuatan pada daya fikir seperti kreativiti serta inovasi. Maka lahirlah tokoh ilmuwan pelbagai ciptaan sejak zaman kegemilangan Islam seperti Ibn Khaldun, Ibn Sina, Ibn Batutah, al Khaitami dan ramai lagi. 

Al-Farabi antara ilmuwan Islam yang menekankan daya berfikir dalam membentuk kesejahteraan masyarakat dan negara serta hubungan manusia dengan Allah SWT dalam al-Madinah al-Fadilah. 

Cara kita berfikir juga boleh mempengaruhi emosi dan persepsi. Cara berfikir yang betul boleh mempengaruhi jiwa, menghasilkan ketenangan seperti firman Allah SWT bermaksud: “Dengan mengingati Allah akan mententeramkan jiwa.” 

Berfikir juga melahirkan perasaan baik dan buruk seperti kata-kata adalah apa yang anda fikirkan. Mudahnya, jika baik yang difikirkan nescaya tindak tanduk dan gerak geri baik jugalah akan dipamerkan. Begitu juga sebaliknya. 

Allah SWT memberi pengiktirafan tinggi terhadap keupayaan akal manusia, lantaran menjadikan fungsinya lebih istimewa berbanding makhluk ciptaan-Nya yang lain. Firman Allah dengan uslub ‘Afala tatafakkarun’ dalam firmanNya bermaksud tidakkah kamu berfikir. 

Antaranya dalam Surah al-Mukminun, ayat 80 yang bermaksud: “Dan Dialah menghidup dan mematikan; dan Dialah yang menentukan pertukaran malam dan siang. Maka tidakkah kamu mahu berfikir?” 

Namun, perlu ditekankan kemahiran berfikir yang baik dalam Islam perlu menepati matlamat dan piawaian syarak, berpandukan ilmu pengetahuan, peraturan dan akhlak ke arah memenuhi kemaslahatan sejagat. 

Menurut Ibn al-Qayyim dalam I’lam al-Muwaqqi`in, berfikir itu mencari dan mengamati sesuatu yang mempunyai pelbagai bentuk khilaf atau pertentangan dengan kaedah betul. 

Justeru, penting memastikan apa yang difikirkan dan cara kita berfikir adalah betul seperti berfikir secara positif, berfikiran jauh, kritis, saintifik, strategis, praktikal, objektif, berfikir di luar kotak, berfikir sebagai juara dan dengan minda kelas pertama. 

Dalam pembangunan organisasi berteraskan pengetahuan, nilai, pencapaian serta kejayaan mencapai matlamat ini bergantung kepada daya kekuatan dan kemahiran berfikir. 

Bahkan, aspek menjadi teras perkhidmatan awam ialah bekerja ke arah memajukan pemikiran rakyat dan pembangunan negara. 

Kekuatan daya fikir dalam berkhidmat perlu meliputi kemampuan memahami, mengolah maklumat dan pengetahuan supaya dapat bertindak balas dengan cepat terhadap perkembangan persekitaran. 

Kekuatan meramal perubahan yang bakal berlaku, merancang masa depan, mengatur tindakan dan menilai pencapaian. 

Daya berfikir dalam melaksanakan kerja seharian sering meliputi beberapa perkara asas seperti berfikir apa akan dilaksanakan hari itu, apa patut didahulukan, bagaimana sesuatu tugasan boleh dilaksanakan dengan cepat dan cekap. 

Kekuatan berfikir dilakukan secara bersama sama ada secara langsung dalam perbincangan, latihan atau mesyuarat mahupun secara tidak langsung dalam perbualan harian akan menyumbang kepada kelancaran proses perancangan, pengaturan strategi serta penyusunan gerak kerja efektif. Ia juga membina kakitangan lebih cekap dan berdisiplin. 

Sebaliknya, kelesuan dan kegagalan berfikir dalam organisasi menyebabkan pelbagai masalah disedari atau tidak termasuk kelewatan, kerja semata-mata menunggu arahan, kegagalan dan kesilapan memahami arahan, keputusan bersifat jangka pendek serta tindakan terburu-buru. 

Justeru, kemahiran berfikir dalam kalangan pekerja dapat mengelakkan kerja menjadi rutin yang statik dan menjemukan. Di samping mengelakkan kecuaian, pertindanan kerja, pembaziran wang dan tenaga. 

Dalam pelbagai krisis dan kelesuan pemikiran umat Islam hari ini, marilah kita menajamkan akal dengan pelbagai aktiviti berfikir kerana ia juga adalah suatu jihad untuk pengembangan kerjaya dan organisasi. 

Umat Islam bukan saja bakal mengalami kemunduran, bahkan akan tercela dan hina kerana malas berfikir. 

Sabda Rasulullah SAW apabila merujuk firman Allah SWT dalam surah Ali-Imran, ayat 190, “Binasa atau celakalah mereka yang memamah ayat itu (membacanya) dan tidak mahu memikirkan padanya.” (Hadis riwayat Ibn Mardawayh dan Abd bin Humayd dalam Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir oleh al-Sabuni) 

Penulis ialah pensyarah di Jabatan Siasah Syariyyah, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya (UM)


Thursday, May 24, 2012

Akhlak penentu jatuh bangun peradaban manusia



Sejarah buktikan hanya kebaikan teras kemenangan

BULAN Rejab sudah menampakkan sinarnya. Golongan pencinta amal kebajikan menganggapnya sebagai masa untuk memanaskan badan sementara menunggu bulan yang lebih agung iaitu Ramadan. Ada sesetengahnya pula sudah memasang niat untuk mempertingkatkan amalan lebih baik berbanding tahun sebelumnya.


Tidak kurang juga yang mula mengganti puasa yang ditinggalkan dulu atas pelbagai sebab, begitu juga amalan puasa sunat.

Ayat al-Quran mahupun al-Hadis sarat galakan supaya setiap manusia sentiasa melazimkan kebaikan dalam kehidupan sehari-hari. Neraca inilah yang menjadi pertimbangan kepada jatuh bangunnya sebuah peradaban manusia. 

Lipatan sejarah jelas menunjukkan akhlak mulia setiap lapisan masyarakat menjadi teras kepada kemenangan dalam sebuah perjuangan. Merujuk kepada hadis masyhur, Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: “Kota Constantinople (Istanbul sekarang) akan jatuh ke tangan orang Islam. Pemimpin yang menaklukinya adalah sebaik-baik pemimpin dan pasukan tenteranya adalah sebaik-baik tentera.” (Hadis riwayat Ahmad).

Hanya selepas 800 tahun, ia menjadi kenyataan apabila Sultan Muhammad al-Fateh berjaya menawan dan membuka kota itu daripada tangan Kerajaan Rom. Pengkaji sejarah mendapati antara faktor terpenting membawa kepada kejayaan pembukaan kota itu ialah kebaikan akhlak dan perilaku bukan setakat pemimpin saja, malah rakyat secara keseluruhannya.

Bayangkan dalam puluhan ribu tentera itu, tidak seorang pun yang pernah meninggalkan solat fardu sejak usia baligh, sebahagian saja pernah meninggalkan solat sunat rawatib dan daripada kalangan yang ramai itu, hanya Sultan Muhammad tidak pernah meninggalkan solat malam sejak baligh. 

Fenomena ini seharusnya membuka mata kita bahawa kebaikan itu mesti menjadi syarat utama membebaskan diri manusia daripada kezaliman dan kejahatan yang melingkungi persekitaran hidup mereka kini. 

Bagaimana mahu memastikan harta benda sentiasa terjaga jika kejadian pecah rumah dan samun bermaharajalela setiap hari? Harus bagaimana memastikan anak muda remaja menjaga maruahnya sedang kerosakan nilai budaya masyarakat dipaparkan dalam media cetak dan elektronik sehari-hari?

Persoalan inilah yang harus dicari jawapan supaya selama-lamanya manusia tidak hanyut berada dalam lingkungan tidak sihat, berbudaya negatif, berakhlak tidak sopan dan hidup dalam acuan yang tidak Islam.

Pelaksanaan kepada kebaikan datangnya dari hati dan dorongan dalaman yang kuat. Niat saja tidak cukup, malah mesti digerakkan melalui tindakan. Namun, niat itu sendiri sudah mendatangkan pahala kepada si pelaku. 

Sehubungan itu, atas rahmat dan kasih sayang Allah, pasti akan memberikan balasan setimpal untuk niat dan keinginan hati seseorang. Ketinggian sifat Pengasih Allah SWT ini dikurniakan juga walaupun kebaikan itu tidak dilaksanakan, malah jika berniat untuk melakukan kejahatan, tetapi tidak ditunaikan, akan diberi pahala oleh Allah SWT.

Dalam hadis qudsi, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah telah menuliskan kebaikan dan kejahatan, kemudian Dia telah menerangkan hal itu. Barang siapa yang bercita-cita untuk melakukan kebaikan tetapi tidak dilakukannya, maka Allah akan menuliskan baginya satu kebaikan yang sempurna. Dan jika dia bercita-cita untuk membuat kebaikan dan melaksanakannya, maka Allah akan menuliskan baginya sepuluh sehingga 700 kali ganda kebaikan malah berlipat-lipat kali ganda. Barang siapa pula yang bercita-cita untuk melakukan kejahatan tetapi tidak beramal dengannya, maka Allah akan menuliskan baginya satu kebaikan, dan jika ia bercita-cita untuk melakukan kejahatan dan dilaksanakan kejahatan itu, maka Allah SWT hanya akan menuliskan baginya satu kejahatan saja.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Hadis ini tidak sepatutnya menjadi hujah kepada ahli kejahatan untuk berbuat jahat, kononnya hanya akan tertulis satu kejahatan saja, tetapi ia harus menjadi perangsang dan motivasi supaya sentiasa menghiasi diri dengan sifat dan akhlak mulia. Kejahatan tetap dinilai suatu yang mungkar walaupun ia kecil, namun kebaikan itu dilihat amat besar walaupun dilakukan sedikit saja.

Amal salih inilah sebenarnya prasyarat utama untuk menemui Allah di akhirat kelak dengan hati penuh ketundukan kepada-Nya. Firman-Nya yang bermaksud: “Sesiapa yang ingin bertemu Tuhannya (di akhirat kelak), maka hendaklah ia melakukan amal salih dan tidak mensyirikkan-Nya dalam setiap amal ibadahnya.” (Surah al-Kahfi, ayat 110).

Perhatikan maksud firman Allah: “Dan kalau Kami tidak memperkuat (hati) mu, nescaya kamu hampir-hampir condong sedikit kepada mereka. Kalau terjadi demikian, benar-benarlah Kami akan rasakan kepadamu (seksaan) berlipat ganda di dunia ini dan begitu (pula seksaan) berlipat ganda sesudah mati, dan kamu tidak akan mendapat seorang penolong pun terhadap Kami.” (Surah al-Isra’, ayat 74-75).

Ayat ini memberi ancaman bahawa perlakuan dosa itu perlu dijauhkan supaya tidak menjadi satu perkara biasa yang diulang dan diulang. Begitu juga martabat kebaikan dan pahala yang dikurniakan-Nya juga bergantung kepada kualiti ketaatan dilakukan, semakin baik dan tinggi mutu ibadahnya, maka semakin meningkat ganjaran dikurniakan Allah SWT. 

Justeru, buatlah kebaikan sama ada untuk diri sendiri apatah lagi untuk manfaat orang lain demi kesenangan hidup di alam akhirat nanti. Insya-Allah segala kebajikan itu ada pulangan yang baik di sisi Allah SWT.


Kebaikan tidak sempurna tanpa memohon rahmat daripada Tuhan




SETIAP kali berhajat menggembirakan ibu, ada kalanya kita merancang untuk pulang bertemu dan menghabiskan masa, ada juga yang suka menjamu ibu dengan makanan lazat hasil tangan sendiri, tidak kurang membawa ibu melancong ke merata dunia. Apa pun caranya, setiap ibu pasti gembira apabila dihargai anak yang mengenang jasa.


Namun, semua itu tiada bermakna jika anak tidak mendoakan supaya kehidupan ibu lebih baik di akhirat kelak. Doa begitu sinonim dengan hajat untuk mendapatkan sesuatu yang diingini. Doa juga satu permohonan kepada Allah SWT supaya diberi perlindungan daripada malapetaka dan bencana.

Lazimnya manusia berdoa apabila sudah berusaha dan berikhtiar, ada juga yang berdoa tanpa melakukan apa-apa. Yang pasti, doa hanyalah kepada Allah yang satu, bukan selain-Nya.


Paling utama buat seorang ibu ialah doa daripada anak. Allah SWT telah memerintahkan hamba-Nya supaya sentiasa meminta dan memohon sesuatu daripada-Nya, pemilik segala perbendaharaan di dunia dan akhirat. 

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan Tuhan kamu berfirman: Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku memperkenankan doa permohonan kamu.” (Surah Al-Mu’min, ayat 60)

Sebagai seorang anak, tentulah doa untuk ibu menjadi ulam bicaranya dengan Ilahi setiap waktu mengadap-Nya. Biarpun ibu tidak mengetahuinya, itu tidak pernah menjadi halangan untuk anak meminta yang terbaik daripada Allah SWT supaya ibu yang melahirkannya sentiasa bahagia, diberi keberkatan dan kerahmatan, juga digolongkan bersama mereka yang salihah di akhirat kelak. 

Perlu diingat, tiada siapa yang paling bermakna doanya kepada ibu melainkan anak yang dilahirkannya. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Apabila anak Adam wafat, putuslah amalnya kecuali tiga iaitu sedekah jariah, pengajaran dan penyebaran ilmu yang dimanfaatkannya untuk orang lain, dan anak yang mendoakannya.” (Hadis riwayat Muslim) 

Banyak peristiwa malang berlaku hari ini kepada anak yang dilahirkan tanpa disengajakan. Mereka akhirnya dibuang merata, tiada pula kasih dan simpati tertumpah pada mereka. Ada yang menyerahkan anak kepada orang lain untuk dijaga, sehingga akhirnya tidak lagi mengenali zuriat darah daging sendiri, ada juga yang tidak pernah mengendahkan kasih sayang dan keperluan patut dicurahkan buat anak, malah menyalahkan anak yang lahir tanpa ‘dijemput’ itu. 

Apa pun berlaku dan bagaimana latar belakang kisahnya, setiap anak harus menyebut nama ibunya dalam doa, paling tidak mohonlah supaya dosa mereka diampunkan, sebagaimana terakam dalam surah Ibrahim, ayat 4 yang bermaksud: “Ya Tuhan kami, ampunkanlah aku dan kedua ibu bapaku dan sekalian orang mukmin pada hari terjadinya hisab (hari kiamat).”

Kepada yang sedari kecil dikasihi dan dilimpahkan dengan sepenuh kasih sayang, mohonlah: ‘Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil.” (Surah Al-Israa, ayat 24) 

Sesungguhnya doa ini membuktikan kita adalah makhluk yang hina dan lemah serta sentiasa mengharapkan pertolongan Allah SWT. Walaupun di dunia ini kita memiliki ibu yang sangat penyayang, mereka akan pergi juga meninggalkan kita apabila sampai waktunya. Kala itu, carilah pengganti di seluruh pelusuk dunia ini, mustahil kita akan temui orang yang sama.

Sebab itulah sebagai seorang hamba yang tidak mempunyai apa-apa, kita harus bermohon supaya diperkenankan permintaan kita untuk ibu. Pada masa sama, kita hendaklah taat dan patuh perintah Allah SWT kerana kita menginginkan sesuatu yang hanya ada padaNya. 

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan apabila hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku maka beritahu kepada mereka: Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir kepada mereka: Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku dengan mematuhi perintah-Ku dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku supaya mereka menjadi baik serta betul.” (Surah Al-Baqarah, ayat 186) 

Sebaik-baik doa untuk ibu adalah yang ditadahkan seorang anak yang dicintai Allah SWT, memelihara makan minum dan pakaiannya daripada sumber yang haram, tidak mengabaikan tanggungjawab menyeru amar makruf nahi mungkar sesama manusia, sentiasa bertaubat, positif dan bersangka baik serta bersungguh-sungguh dengan apa yang dipohon. 

Walau apapun kebaikan yang kita lakukan kepada ibu, ia tidak lengkap tanpa doa supaya mereka dilindungi daripada seksa neraka di akhirat kelak, kerana doa anak yang baik tidak akan terputus walau jasad ibu terpisah dari rohnya.

Justeru, berdoalah untuk ibu, supaya mereka gembira menghabiskan usia masih bersisa, dilindungi Dia walau di mana berada dan sentiasa akur kepada perintah dan larangan-Nya, kerana tiada siapa yang diharapkannya untuk memohon melainkan cinta hatinya yang dilahirkan ke dunia. 



  Penulis ialah Pensyarah Kanan Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia

HADIS PALSU BULAN REJAB



Oleh Mohd Shukri Hanapi, Berita Harian Online, 17 Ogos 2005: 

UMAT Islam ini berada dalam Rejab iaitu bulan yang ketujuh dalam kalendar Islam. Bagi sesetengah masyarakat Islam, mereka menganggap Rejab adalah bulan teristimewa kerana menyangka mempunyai banyak kelebihan. Sebenarnya tidak thabit dalam hadis sahih yang menyatakan kelebihan Rejab. Cuma bulan ini termasuk dalam salah satu daripada empat bulan yang dilarang berperang padanya selain Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharam.

Tidak dinafikan ada beberapa hadis yang sering kita dengar dalam ceramah dan penulisan mengenai kelebihan bulan ini. Malangnya, kebanyakan hadis itu berkisar sekitar dhaif, palsu atau tiada sandaran.

Antara hadis yang sering digunakan untuk menyatakan kelebihan bulan ini ialah: 

"Dalam syurga ada sebuah sungai yang bernama Rejab, airnya lebih putih daripada susu, lebih manis daripada madu. Sesiapa yang berpuasa dalam bulan Rejab, nescaya akan diberi minum air sungai itu." - Hadis ini sebenarnya bertaraf daif.

Selain itu, hadis berbunyi: 

"Sesiapa yang berpuasa sehari dalam bulan Rejab, sama seperti ia berpuasa sebulan, sesiapa berpuasa tujuh hari nescaya ditutup daripada tujuh pintu neraka jahanam. Sesiapa berpuasa lapan hari, nescaya dibuka baginya lapan pintu syurga." - Taraf hadis ini juga daif.

Dalam pada itu ada hadis lagi yang berbunyi "Rejab bulan Allah, Syaaban bulanku (Nabi Muhammad SAW), Ramadan bulan umatku." Hadis ini munkar, malah ada sesetengah ulama mengatakan ia hadis palsu, tiada padanya nilai ilmiah yang boleh dipertanggungjawabkan.

Ibnu Hajar al-Asqalani telah berusaha mengumpul mengenai kelebihan Rejab dalam kitabnya, Tabyin al-'Ajaib bima warada fi fadl Rajab. Namun menurut beliau, tiada satu pun hadis sahih yang menyatakan mengenai kelebihan dan fadilat puasa pada Rejab.

Tanda dhaif atau palsu dalam hadis kelebihan Rejab ketara sekali, terutama apabila menjanjikan pahala yang terlalu besar bagi mereka yang berpuasa atau beribadat padanya. Ulama menyatakan, janji yang terlalu besar tidak sepadan dengan amalan yang dilakukan. Hal ini menunjukkan kemungkinan hadis itu dusta atau palsu.

Bagaimanapun, tiada hadis yang melarang umat Islam berpuasa pada Rejab

Oleh itu, hukum berpuasa sunat dalam bulan ini sama saja dengan berpuasa pada bulan lain, seperti puasa pada Isnin dan Khamis atau tiga hari dalam sebulan.

Namun begitu, soal kethabitan atau ketulenan sesebuah hadis perlu diambil kira. Adalah tidak wajar apa saja yang dikatakan hadis terus disebarkan kepada masyarakat tanpa meneliti takhrij dan tahqiq (keputusan) ulama hadis terhadap kedudukannya.

MindaSuper.com - Membentuk Kecemerlangan Minda Dengan Al-Quran.

http://mindasuper.com/v2 Powered by Joomla! Generated: 24 May, 2012, 02:30

Sumber : Minda super


Boleh juga baca :

Saturday, May 19, 2012

Tegahan mencontohi orang bukan Islam


Berfesyen itu tidak salah tetapi biarlah menepati syariat-Nya. - Gambar hiasan
Soalan:

SAYA mempunyai sedikit kemusykilan mengenai umat Islam yang berpakaian menyerupai seorang paderi, biarawati, atau pope. Perkara ini terlintas apabila saya berpeluang menyaksikan satu demonstrasi membantah kekejaman rejim Zionis ke atas rakyat Palestin baru-baru ini.

Ada seorang dua yang saya kira sebagai pelajar institusi pengajian tinggi berpakaian seperti seorang paderi dan penganut Yahudi, sedangkan jelas pada raut wajah mereka adalah orang Melayu dan apabila saya bertanya namanya, ternyata mereka beragama Islam.

Persoalannya apakah sebagai umat Islam kita boleh berpakaian sebegitu dengan tujuan berlakon menjadi penganut agama lain?

Jawapan:

Daripada Abdullah bin Umar, baginda Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud: "Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum maka dia dikira daripada kaum tersebut." (riwayat Abu Daud, no: 4031, al-Tabraniy di dalam al-Awsath).

Rasulullah SAW pernah bertanya kepada Anas bin Malik apa persiapan kamu untuk menghadapi hari Kiamat? Anas menjawab tidak banyak wahai Rasulullah, akan tetapi saya sangat mencintai Allah dan Rasul-Nya, lalu baginda bersabda: Seseorang itu akan bersama orang yang cintainya di akhirat kelak. (riwayat Imam al-Bukhari, Adab al-Mufrad, no:270).

Perkataan "menyerupai", dalam hadis yang pertama menjadi kunci perbahasan dalam persoalan yang ditimbulkan.

Adakah dikira menyerupai Yahudi atau Nasrani sekiranya ada di kalangan orang Islam yang berpakaian seperti mereka? Sebelum dijawab ada baiknya kita lihat dulu, kepada beberapa permasalahan. Antaranya, adakah pakaian yang dipakai oleh orang Islam, pakaian yang dikhususkan kepada golongan Yahudi atau Nasrani sebagai pakaian yang khusus untuk ibadat mereka.

Melalui pakaian tadi makruf bahawa ia adalah pakaian ibadat Yahudi dan Nasrani. Sekiranya pakaian tadi tidak berbentuk pakaian khusus untuk ibadat Yahudi dan Nasrani, maka ia tidak menjadi masalah, sekiranya dipakai oleh orang Islam.

Namun dalam lakonan yang dilakonkan oleh beberapa orang pelajar dalam menunjukkan protes mereka terhadap Yahudi yang tidak kenyang dalam menindas orang Islam.

Watak Yahudi dilakonkan, mungkin dengan tidak ada watak tersebut tidak sampai mesej yang hendak disampaikan. Paling penting dilakonkan bukan dengan niat mengajak orang ikut Yahudi, tetapi supaya orang Islam tahu yang menindas orang Islam di Palestin ialah bangsa Yahudi.

Keadaan ini hanya untuk tujuan menyampaikan mesej kepada khalayak. Namun, tidak boleh menjadikan pakaian seperti lelaki Yahudi, Pope dan biarawati.

Di sini kita berpendirian bahawa perbuatan menjadikan pakaian khusus ibadat agama lain sebagai fesyen adalah menyerupai bangsa tersebut, malahan menyerupai pendeta dan ahli ibadat adalah haram.

Dengan demikian orang yang mencontohi mereka akan dibangkitkan bersama mereka. Sedang orang Islam telah ditegah daripada mengikut atau mencontohi orang bukan Islam.

Pada masa yang sama, seolah-olah orang Islam lupa bahawa bangsa Yahudi dan Nasrani tidak akan berdiam diri selagi mana umat Islam tidak hancur.

Cukuplah dengan apa yang kita lihat hari ini, bagaimana orang Islam tunduk dan patuh kepada Yahudi dan Nasrani dalam banyak keadaan, janganlah sampai mencontohi mereka dalam sistem kehidupan.

Puncanya kurangnya ilmu agama dalam diri orang Islam. Cuba sama-sama kita perhatikan banyak mana sunnah Rasulullah SAW yang dapat kita buat dalam sehari semalam.

Allah SWT berfirman: Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesebuah kaum itu selagi mana mereka tidak mengubahnya… ( al-Ra'd: 11). Maksudnya, apa yang kita lihat hari ini kebanyakannya adalah dengan kehendak kita sendiri.

Pada masa yang sama perkataan "menyerupai" boleh diluaskan lagi dengan memahaminya menyerupai para solehin dan ulama dari kalangan orang Islam. Menyerupai mereka dalam kesungguhan menimba ilmu, dalam menyampaikan dan beramal. Dengan demikian, Allah SWT akan membangkitkannya bersama orang yang dicontohinya.

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...